RSS
Написать
Карта сайта
Eng

Россия на карте Востока

Летопись

18 сентября 1860 в Константинополь прибыл новый настоятель русской посольской церкви – архимандрит Антонин (Капустин), в этот же день в 1873 г. в Яффе высадился профессор А.А. Олесницкий, совершавший первое путешествие для изучения древних памятников Святой Земли

18 сентября 1869 архиепископ Синайский Каллистрат подписал акт подношения Синайского кодекса России

18 сентября 1900 еп. Арсений (Стадницкий) отчитался вел.кн. Сергею Александровичу о делах ИППО после своей поездки в Иерусалим

Соцсети


Домашнее убранство иконы

Экспликация выставки "Домашнее убранство иконы" в Музее имени Андрея Рублева
3 июня - 26 сентября 2015.

«Тихо теплилась лампада перед стеклянным киотом, в коем
блистали золотые и серебряные оклады наследственных икон»

А.С. Пушкин «Арап Петра Великого»


Жилище православного человека невозможно было представить без иконы. Она воспринималась не как украшение, это была душа дома. В известном памятнике древнерусской литературы XVI века «Домострое» обращению с иконами в доме посвящена отдельная глава «Како свой дом украсити святыми образы, и дом чист имети». В ней, в частности, говорится: «В дому своем всякому христианину во всякой храмине святые и честные образы написаны на иконах, по существу, ставити на стенах, устроив благолепно место со всяким украшением и со светильники, в них же свещи пред святыми образы возжигаются на всяком славословии Божий и по отпетии погашаются, завесой закрываются всякия ради чистоты и от пыли: благочиния ради и брежения, а всегда чистым крылышком ометати и мягкою губою вытирати их и храм тот чист держати всегда, а к святым образам касатися достойным, в чистей совести и в славословии Божий, и на святом пении и молитве, свечи вжигати и кадити благовонным ладаном и фимиамом, а образы святые поставляются иже в начале, по чину, свято почитаемы суть…»

Известный русский историк Н.И. Костомаров в «Очерке домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях» писал, что «часто целый образ окладывался золотым или серебряным окладом – работы басмянной, чеканной, сканной, канфаренной и других видов, которыми щеголяло металлическое искусство. Образа ставились в киоты. Кроме киотов с окончинами, делали киоты со створками, и как на наружной, так и на внутренней стороне створок писались изображения».   

В XVI–XVII веках иностранные путешественники, побывавшие в России, оставили свидетельства об устройстве божниц в русских домах. Так, Сигизмунд Герберштейн отмечал, что «в каждом жилом доме на почетном месте у них находятся образа, нарисованные или литые». О живописных образах упоминал и англичанин Петр Петрей: «В домах у москвитян, как бедных, так и богатых, есть живописные образа: они вешают их не только в жилых покоях, в том месте на стене, где стоит стол, но также и в передних, в лавках и во всех комнатах».

В середине XVII века диакон Павел Алеппский, сопровождавший Антиохийского патриарха Макария в путешествии по России, писал: «У всякого в доме имеется бесчисленное множество икон, украшенных золотом, серебром и драгоценными каменьями, и не только внутри домов, но и за всеми дверями, даже за воротами домов; и это бывает не у одних бояр, но и у крестьян в селах, ибо любовь и вера их к иконам весьма велики. Они зажигают перед каждой иконой по свечке утром и вечером; знатные же люди зажигают не только свечи, но имеют подсвечники с большими медными сосудами наверху, кои наполняют воском и вставляют в них фитили, которые горят ночью и днем в течение долгого времени».

О почитании икон и украшении драгоценными окладами упоминал Адам Олеарий: «У них, в Москве, имеются особый рынок и лавки, где они продают подобные иконы или, как они это говорят, «выменивают на деньги и серебро», так как ведь было бы неприлично покупать богов. <…> Те, у кого есть средства, убирают и украшают свои иконы великолепнейшим образом жемчугом и драгоценными камнями».

Дом христианина освящался иконами. Так было и в царских дворцах, и в боярских палатах, и в крестьянских избах. Сохранилось описание устройства жилых покоев первых царей династии Романовых, где среди прочих помещений у каждого члена семьи была крестовая или моленная комната. Домовым храмом московских великих князей и царей служил и Благовещенский собор Кремля.


В Москве было много домовых церквей, которые впоследствии превратились не только в приходские, но и монастырские храмы. Не только у царей, но и у зажиточных людей были специальные комнаты, называемые «божницы», «образницы», «крестовые». Сюда собирались для молитвы все домочадцы, включая слуг, зажигались лампады и свечи, воскурялся ладан. Хозяин – глава семьи – читал вслух утреннюю молитву. Богатые люди имели свои домовые церкви, при которых были священники и духовники, содержавшиеся на коште (жаловании). При домах столичной знати нередко жили мастера-иконописцы, иногда устраивались целые мастерские.

 По описи Священного Синода от 5 марта 1772 года в Москве было более 80 домовых церквей, тогда как в Санкт-Петербурге только 14. Во второй половине XVIII столетия в домах петербургской знати икон было гораздо меньше, чем в Москве, и они соседствовали с произведениями западноевропейских мастеров религиозной тематики. Так, например, в доме графа А.Г. Разумовского в 80-е годы XVIII века находилась «молельня с семейными образами, мраморным бюстом Спасителя, работы знаменитого итальянского скульптора, с неугасающими лампадами и портретом покойного графа». В конце XVIII века епископ Пахомий (Симанский), проживавший на покое в стенах Спасо-Андроникова монастыря, устроил в своих кельях особую молельную комнату с иконостасом, писанным маслом на холстах, где также разместил на стенах портреты Петра I, Екатерины II и царевича Павла.

В усадебных помещичьих домах сохранялось больше традиционных порядков. Иконы нередко помещались в киоты с дверцами, которые после моления запирались. В деревенском доме помещика была особая «передняя» – специальная комната для молебнов. По описанию А.Т. Болотова, во второй половине 18 века «это была холодная комната, все украшение ее состояло в образах простых и в киотах, которыми были наполнены весь передний угол и целая стена. Здесь царствовала темнота и никто никогда не жил, а наполнялась она один раз в год в святую неделю, когда с образами приходили к ней и служили молебен».

Начиная с 1740-х годов, наибольшее число бумаг, поступавших в Контору Священного Синода от московских дворян, касалось устройства домовых храмов с подвижным антиминсом. Домовая церковь могла или строиться новая, или быть куплена. Нередки случаи покупки походных полковых церквей. Так, например, княгиня П.П. Шаховская купила в канцелярии Шлиссельбургского пехотного полка такую церковь, «немного ветхую, с освященным антиминсом во имя Казанской иконы Пресвятой Богородицы». Подобные храмы могли перевозиться за владельцем с одного места на другое – из города в поместье и наоборот. В домовых храмах находились иконы и домашние святыни – царские благословения, сопровождавшиеся грамотами с перечислением заслуг дворянина; архиерейские, а также родительские благословения. Благословение семейным, родовым образом на крестины, венчание, при проводах на службу в армию и в дальний путь являлось многовековой традицией. В числе подобных икон были прославленные христианские святыни, переданные затем из домов в монастыри и храмы – образы Богоматери Калужской, Козельщанской, Касперовской и др.




В домашних божницах благочестивых дворянских семей встречались православные реликвии – кресты-мощевики и ковчеги. Все, что находилось у икон, по народным воззрениям, имело особую силу. Здесь хранились просфоры, первое яйцо, которым христосовались на Пасху, крещенская и молебная вода, верба, пучки Троицкой березки, засушенные полевые цветы, принесенные из церкви, кусочек ладана, помянники с перечислением имен усопших родственников, различные духовные книги – Евангелие, Псалтирь, Часослов. Были здесь и разные «святости», принесенные от святых мест – ладанки, огарки от свечей и маленькие иконки, которыми одаривали и благословляли богомольцев. Специальные иконы «на раздачу» писали в главных монастырях России. Наибольшее распространение раздаточные образа приобрели после секуляризации монастырских земель во второй половине XVIII века. Все обители были заинтересованы в увеличении числа паломников и известности своих святынь. С этого времени наблюдается разнообразие в технологии изготовления раздаточных образов – гравюра, литография, шелкография, финифть, резьба по дереву и  перламутру и пр.

Слово «киот» происходит от греческого «kibotos» – «ящик, ковчег». В.И. Даль в своем Словаре определяет киот как «стекольчатый шкаф, поставец разной величины и вида, во всю стену, половинчатый либо малый, на полочке, для постановки икон, образов…».

Древние киоты выполняли в форме храма или часовни. Почитаемый скульптурный  образ Николая (Можайского) XVI века находился в киоте, и его абрис, очевидно, с трехлопастным  килевидным завершением, навсегда вошел в иконографию образа.

Самые ранние из сохранившихся киотов относятся, в своем большинстве, ко второй половине XVIII века. Они решены как произведения архитектуры малых форм – по сторонам их фланкируют одинарные или сдвоенные колонны, а завершают волюты или фронтон. Так обрамлялись, как правило, дорогие иконы, принадлежавшие аристократическим семействам. Дерево для подобных киотов выбиралось дорогое – красное или карельская береза. Характерной особенностью киотов XVIII века являлась фанеровка драгоценными породами дерева, часто применялась техника маркетри (мозаика в дереве).

Искусство резьбы по дереву достигло расцвета в 18 веке. Здесь сыграл свою роль могучий импульс барокко, усилившийся в новых исторических условиях. Ярким примером этого стиля является так называемая «флемская» (фламандская) резьба, пришедшая в Россию во второй половине XVII века с Запада через Польшу и Украину. Элементы этой резьбы восходят к книжному орнаменту с основным мотивом виноградной лозы: живописно изогнутые побеги лозы, пышные виноградные грозди, лилии, розы, рокайли или скомпонованные симметричными группами, или свободно заполняющие рамы киотов, обрамляли иконы, создавая подобие райских кущ, а весь киот в целом становился подобием окна в Царствие Небесное. Естественные следы обработки дерева скрывали левкасом, сверху накладывали густо-красный полимент и покрывали сусальным золотом, которое в завершении шлифовали. Высочайшего качества резьба казалась целиком отлитой из золота.

В 1860-х годах художественное решение киотов стало ориентироваться на образцы средневекового искусства с использованием орнаментов византийского типа. Резьбу сменили гладкие позолоченные рамки из металла. От декора в навершии киота сохранилась лишь гравировка в виде плетеных орнаментальных форм. Главенствующим направлением в русском искусстве этого времени стал историзм, сочетавший в себе формальные элементы различных направлений мирового художественного наследия - романские, готические, ренессансные, византийские и древнерусские мотивы. Приоритетным в религиозном искусстве оставалась национальная идея. В киотах она проявилась в смене форм: навершия получили килевидную луковичную форму или  целиком завершение древнерусского храма.

К концу XIX века неорусский стиль – национальный вариант модерна – становится доминирующим в произведениях декоративно-прикладного искусства. В памятниках рубежа XIX-XX столетий, выполненных в этом стиле, присутствуют переосмысление форм народного искусства и ориентация на праздничную полихромность искусства эпохи царя Алексея Михайловича. Стилизованный «красный угол» эпохи модерна задумывался и изготавливался как цельный ансамбль, вместе с киотными резными полочками, покровцами и лампадами. Такое дизайнерское решение могли позволить себе представители духовной и художественной элиты России. В их число входили лица высшего духовенства, стремившиеся к обновлению Церкви и церковной жизни, члены императорской фамилии, включая императрицу Александру Федоровну, ее старшую сестру Великую княгиню Елизавету Федоровну и президента Академии Художеств Великую княгиню Марию Павловну, близкие ко двору круги дворянства, представители торгово-промышленных семейств России. Великий князь Гавриил Константинович, сын К.К.Романова, вспоминал, что «в молельной у отца, в Мраморном дворце, между кабинетом и коридором, висело много образов и всегда теплилась лампадка. Каждый день приносили в молельню из нашей домовой церкви икону того Святого, чей был день. Эти иконы, все в одном и том же стиле, дарили отцу мои дяди, Сергей Александрович и Павел Александрович. Позднее, когда мы подросли и уже самостоятельно приходили к отцу здороваться, дежурный камердинер нам говорил, что нельзя войти, потому что «папа молится». Помолившись, отец здоровался с нами и шел в столовую». Сам Великий князь К.К. Романов, начиная работу над драмой «Царь Иудейский», писал 27 марта 1909 года в своем дневнике: «Начал ее с изображения торжественного входа Спасителя в Иерусалим. <…> Я суеверен: начало положено в святой день – Страстную пятницу. Не предвещает ли это добрый конец? Перед началом помолился и приложил к рукописи образ-складень от Сергея, который всегда лежит на моем письменном столе. Так я делаю часто, когда особенно сильно желаю успеха какому-либо делу: письму, просьбе, сочинению».

С.И. Вашков, главный художник Товарищества Оловянишниковых, яркий представитель стиля модерн, отмечал, что предметы художественной промышленности постепенно проникли во все слои общества, «это скромные миссионеры чистого искусства. Их назначение – воспитывать и развивать эстетическое чувство человека, а потому они должны быть идейны и художественны. Тем более это необходимо для предметов церковного искусства».

Разновидностью домовых храмов являлись полковые и корабельные. В 1910 году в носовой части парохода была устроена церковь Святителя Николая Чудотворца, которая окормляла так называемый плавучий город с населением до 100 тысяч человек, располагавшийся в Каспийском море в 220 километрах от Астрахани – сотни морских судов, плавучих контор со штабом служащих, контролировавших движение грузов. Большинство жителей этого города в течение семи - восьми месяцев в году не ступало на берег. Действовала эта уникальная церковь на пароходе лишь до 1916 года. На выставке представлен редчайший образец корабельного киота, выполненный из бронзы (собрание А.Н. Ларичкина).

В XX веке, после революции,  традиция «красных углов» – божниц в домах городских и сельских жителей, несмотря на постоянную борьбу с «религиозным дурманом», не была прервана. Так, в семье Глеба Александровича и Марфы Андреевны Покровских роль киота-божницы выполнял современный шкаф-стенка, где бережно и любовно сохранялись церковные святыни: иконы в окладах, лампады, кресты-мощевики и тельники, образки и т.д., многие из которых были переданы в дар Музею имени Андрея Рублева и сейчас представлены на выставке «Домашнее убранство иконы».

Гнутова С.В., кандидат искусствоведения, действительный член Императорского Православного Палестинского Общества

Тэги: икона и иконография

Пред. Оглавление раздела След.
В основное меню