Духовно-нравственные ценности Византии и Афона – базовая основа русской духовной культуры
Доклад в рамках XXVI Международных рождественских образовательных чтений
«Нравственные ценности и будущее человечества»
Конференция «Духовное наследие Византии и Афона в истории и культуре России»
23 января 2018 г., Храм Христа Спасителя, г. Москва
Аннотация. В статье дан анализ русской духовной культуры в контексте её преемственности от Византии и Афона до современности как базисной основы цивилизационного выбора России.Подчёркивается мысль, что вектор будущего российской государственности может быть позитивен, только в том случае, если будет выстроен на органическом фундаменте русской ментальности и духовно- нравственного ядра русского культурного кода.
Ключевые слова: Византия, Афон, духовность, русская идея, преемственность, культура, ментальность, человек
S.I. Resniansky, doctor of historical Sciences, professor (Moscow Region State University)
THE SPIRITUAL AND MORAL VALUES OF BYZANTIUM AND ATHOS — THE BASIC BASIS OF RUSSIAN SPIRITUAL CULTURE
Abstract. The article analyzes the Russian spiritual culture in the context of its continuity from Byzantium and Athos to modernity as the basis of Russia’s civilizational choice. It is stressed that the vector of the future Russian statehood can be positive only if it is built on the organic foundation of the Russian mentality and the spiritual and moral core of the Russian cultural code.
Keywords: Byzantium, Athos, spirituality, Russian idea, continuity, culture, mentality, man
Издавна исторический образ Византийской империи составлял один из базовых архетипов генезиса общественного бытия российской государственности. Входя в состав стран византийского круга, Русь органично восприняла Великую восточно-христианскую онтологию, которая на протяжении многовековой российской истории являлась основой доминантных ценностей русского духовного космоса.Идея византийского преемства составила дискурсивную основустановления российской цивилизации. Это касается всех сторон российского бытия: от государственного устройства(симфонии духовной и светской власти), пространственного построения российской империи (сама византийская идея империи с самого основания государства российского уже присутствовала в государственной идеологеме древней Руси, но в отличие от Западной Священной Римской империи германской нации Русь взяла от Византии идею империи как мира миров) до древнерусского богослужебного пения. Об этом прекрасно пишет в своих книгах композитор Вл. Мартынов.В частности, в своей книге «Культура иконосферы и богослужебное пение Московской Руси»[4].Отнюдь не случайно К.Н.Леонтьев подчёркивал в своём знаменитом произведении «Византинизм и славянство», что «Византийский дух, византийские начала и влияния как сложная ткань нервной системы, проникают насквозь весь великорусский общественный организм»[2,c. 105].В письме к философу Вл. Соловьёву К.Н. Леонтьев ещё раз подчёркивает: «… государственная Россия без строжайшей православной дисциплины разрушится ещё скорее многих других держав», подчёркивая при этом, что «культурной самобытностью нашей мы должны по- прежнему искать в греко- российских корнях наших» [3, с.337].Г. Флоровский также говорил в «Путях русского богословия», что византийское наследие «это и дар и задание и призвание. Этим даром задаётся и определяется историческая миссия России в перспективе культурного бытия» [6, с. 7]. Византийское наследие и афонское монашество стали колыбелью русского старчества: Антоний и Феодосий Печёрские, Иосиф Волоцкий и Нил Сорский, ПаисийВеличковский, старцы Оптины,Серафим Саровский, Иоанн Кронштадский, Силуан Афонский и многие, многие другие известные и безымянные, стали смыслообразующей линией формирования русской духовной культуры. В этой связи русская духовная культуратеоцентрична, теономна, то есть богозаконна. «Белые стены обителей и голубые главки церквей, – писал Киприан Керн, – приучили русских к тихому и ровному мерцанию православной лампады, к глубокому земному поклону, к долгой молитве, к аромату нашего благочестия. Из них шла культура и растекалась по всей земле».
С принятием православного христианства для русского сознания открылось, новое, до этого неведомое на Руси духовное пространство, сфера Духа как реальности Триипостасного Бога. В церковной Евхаристии открывался этот образ Триипостасного бытия, образ «истинной жизни», Царства Божия. Славянский языческий космос кардинально преобразился в рамках христианского образа мира, внеся в него свои неповторимые черты. Прежняя связь человека с природой, осмыслявшаяся по горизонтали в традициях языческой архаики, приобрела иное направление – вертикальное, как устремлённости человека в трансцендентный духовный мир.
При этом изменение духовной парадигмы влекло за собой кардинальные изменения онтологической перспективы, внерациональный способ мышления .Византийское Православие принесло в русский мир идею движения как исторического – идею линейного развёртывания истории вместо циклического воспроизведения, так и онтологического: человек должен превзойти то состояние, в котором он вошёл в этот мир. Позднее об этой идее Преображения, о созидании в себе «внутреннего человека»,говорил архиепископ Григорий Палама, исихазм которого явил собой через Сергия Радонежского и его учеников золотой век русского религиозного ренессанса XIV век действительно был временем русского религиозного ренессанса, который в отличие от Западного ренессанса, реанимировавшего языческую культуру античности, основывался на афонских идеях исихазма. Однако, своеобразие русского исихазма в отличие от его византийского аналога, заключалось в приоритете большего социального служения Церкви над богословскими размышлениями. Это ярко проявилось в служении Сергия Радонежского. С его именем связано, прежде всего, почитание на Руси Троичного культа, Живоначальной Троицы, праздника которого в Византийской империи не знали. Преподобный Сергий строит Троичный храм, видя в нём призыв к единству земли русской. Тринитарная онтология несла в противоречивый, энтропийный мир сквозь все его тяготы и скорби уверенность и твёрдость, добро и красоту, любовь и радость – эти извечные скрепы русской души. Кроме того, на Руси с исихазмом было связано распространение общежитийного устава и тем самым активизацией монашества в общественной и культурной жизни Руси. Митрополиты Алексий и Киприан, Сергий Радонежский и его многочисленные ученики были в исихастской традиции и фигура монаха, анахорета- подвижника оказалась не периферийной, но центральной, стержневой в русской народной культуре (об этом прекрасно написано у известного исследователя данного периода Г.М.Прохорова). Монастыри – киновии становились местом общения, обучения, совместного проживания, совместного ведения хозяйства. Такая практика соборного служения по прямому её воплощению в славянский социум несла в мир христианские ценности и идеалы: сострадание, милосердие, самопожертвование, смирение, благочестие, чувство справедливости и любви к Богу и ближнему, преданность вере, следование истине. Отсюда и тот идеал, который Православие сформулировало для славянского этноса – Святая Русь – прежде всего как идея Преображения человека от ветхого Адама – к Иисусу Христу, а значит и всего общества и государства и это предполагало теократическую диархию управления, гармонию духовной и светской власти, свящеиства и царства. Эта византийская модель была органически впитана в славянский космос, как базовая основа русской национальной культуры. Всё это способствовало консолидации языческого славянского этноса в православный русский народ, победе на Куликовом поле, формированию концепции «Москва – Третий Рим» и тем самым славному величию русской национальной духовной культуры.«Русская национальная идея всегда перерастала племенные рамки и становилась сверхнациональной идеей, как русская государственность всегда была сверхнациональной государственностью», – писал И.Л. Солоневич [5, с. 18]. «Наше будущее зависит от того, сумеем ли мы ныне восстановить историческую преемственность русской жизни, осознать себя продолжателями великого русского дела, хранителями и защитниками сокровищ тысячелетней российской истории», – говорил митрополит Иоанн(Снычев)[1].
ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА
Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Русская симфония. Очерки русской историософии. СПб.: изд-во «Царское дело». 2004. – 494 с.
Леонтьев К.Н. Восток, Россия и славянство. Философская и политическая публицистика». – М.: Республика. 1996. – 798 с.
Леонтьев К.Н. Собр. соч. в 9-ти т. Т.6. – М.1914.
Мартынов Вл.Культура иконосферы и богослужебное пение Московской Руси.– М.: Русский путь / Прогресс.Традиция. 2000. – 224 с.
Солоневич И.Л. Народная монархия. / Отв. ред. О. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, 2010. — 624 с. 1996.
Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937; 2-е издание (репринт) – Париж: YMCA-Press, 1983.
Реснянский Сергей Иванович, доктор исторических наук, профессор Московского государственного областного университета
ССЫЛКА на статью:Реснянский С.И. Духовно-нравственные ценности Византии и Афона – базовая основа русской духовной культуры // Духовное и культурное наследие Византии и Афона в истории и культуре России: сборник научных трудов и материалов ХХVI Рождественских образовательных чтений 2018 года / Отв. ред. О.В. Розина. М.: ИИУ МГОУ, 2018. – 140 с. – С.95–98