Тезисы докладов участников международной конференции
„Русская Палестина: Россия на Святой Земле“

Тема доклада: Тысячелетняя традиция

1000-летие Крещения Руси стало первым общенародным церковным праздником после трагических событий 1917 г. C этого праздника к нам вернулась церковная история как открытый предмет для научных исследований. Невозможно отделить историю Русской Православной Церкви от десяти столетий жизни Российского государства. Так же как невозможно было уничтожить в народе память о древних церковных традициях, в том числе о русском православном паломничестве с первых веков распространения христианства в Древней Руси, начавшемся значительно раньше Крещения Руси в 988 г.

С первых десятилетий XI в. паломничество в Святую Землю и к другим святым местам Вселенского Православия уже не сводилось к единичным фактам, связанным с военной, торговой или дипломатической деятельностью отдельных людей, и осуществлялась с собственно религиозной и духовной целью — поклонения святыням, чудотворным иконам и мощам Божиих угодников. Существуют церковно-археологические подтверждения активных паломнических связей Древней Руси с Иерусалимом, Константинополем и Афоном в домонгольский период.

Падение Константинополя в середине XV в. имело важные геополитические последствия, в том числе и для истории паломничества. У русских людей постепенно меняется отношение к совершению богомолья в зарубежные страны, возникает сознание, что в пределах Московской Руси находится „самое чистое предание Православия, есть множество святынь, достойных поклонения, а их Отечество стало единственным могучим православным царством…“.

В XVI — XVIIIвв. паломничества русских людей в Святую Землю становятся единичными явлениями. Своего расцвета оно достигнет лишь в XIXв. В настоящее время, после атеистического периода нашей истории, русское православное паломничество постепенно возрождается.




Тема доклада: К 150-летию основания первой русской школы в Палестине

Одним из основных направлений деятельности Палестинского Общества была „поддержка Православия в Святой Земле“. Сюда входили: финансовая помощь Иерусалимскому Патриархату, строительство храмов для арабского православного населения, дипломатическая помощь. Но наиболее эффективной в укреплении позиций Православия считалась учебно-просветительная работа. Школы рассматривались руководством Общества как инструмент конкуренции православной России на Востоке с католической и протестантской пропагандой.

В 1858 г. Е. Ф. Бодровой была открыта в Иерусалиме школа для арабских девочек — долгое время единственное русское учебное заведение в Палестине. После образования школы ее взяла под свое „крыло“ императрица Мария Александровна и до самой смерти ежегодно оказывала ей материальную помощь.

Попытка России помочь в просвещении арабских детей была встречена в штыки Иерусалимской Патриархией. Работающая школа вызывала ревность греков, и архимандрит Антонин (Капустин) был вынужден в 1866 г. перевести школу из Иерусалима в Бейт-Джалу, где на купленном им участке было построено специальное здание. В 1886 г. Антонин передает школу в ведение Палестинского Общества, преобразовавшего ее в женскую учительскую семинарию.

Семинария включала в себя, помимо учебных классов, общежитие, домовую церковь, хозяйственные службы. Рядом, на средства О. Е. Путятиной, была построена амбулатория, обслуживавшая бесплатно не только учителей и учащихся семинарии, но и всех местных жителей. Бейтжальская женская учительская семинария имела большое значения для подготовки учительниц для сельских арабских школ ИППО в Сирии и Палестине.




Через историю написания первого русского „Путеводителя по Святой Земле“ автор повествует о создании Русского Общества Пароходства и Торговли (РОПиТ), главная цель которого заключалась в сохранении присутствия России на Черном море и кадров военных моряков упраздненного Черноморского флота. Он также связывает появление путеводителя с решением императорского правительства об увеличении русского паломничества в Святую Землю как инструмента влияния на Православном Востоке в новых для России исторических условиях, сложившихся после Крымской войны. Внешне утилитарные задачи по привлечению паломников на пароходы РОПиТ приобрели общегосударственный смысл.

Иерусалимское дело в 1858 г. взял под свое личное покровительство Государь Император. В 1859 г. был образован Палестинский комитет, задачей которого стали сбор средств, строительство подворий и попечение о нуждах русских паломников в Святой Земле.

Автором „Путеводителя по Святой Земле“ был определен Н. В. Берг, ранее побывавший на Святой Земле и обративший на себя внимание увлекательными очерками о своем путешествии. Его труд служит своеобразным отчетом о деятельности РОПиТ в рамках Иерусалимского проекта.




Тема доклада: Августейшие паломничества Членов Императорского Дома Романовых в Святую Землю в IX–XX вв.

Первые русские Августейшие паломники в Святую Землю в 1859 г. (Великий Князь Константин Николаевич с супругой Великой Княгиней Александрой Иосифовной и сыном Великим Князем Николаем Константиновичем).

Паломничество Великого Князя Николая Николаевича Старшего в 1872 г.

Паломничество, предопределившее создание Императорского Православного Палестинского Общества (посещение Святой Земли Великим Князем Сергием Александровичем с братом Великим Князем Павлом Александровичем и племянником Великим Князем Константином Константиновичем в 1881г).

Паломничество, определившее судьбу: Великий Князь Сергий Александрович с супругой Великой Княгиней Елизаветой Фёдоровной и братом Великим Князем Павлом Александровичем на Святой Земле в 1888 г.

Первое русское Августейшее паломничество в XX в: посещение Великим Князем Кириллом Владимировичем — Императором в изгнании Кириллом I Святой Земли в 1931 г.

Паломничество Главы Российского Императорского Дома Е. И. В. Государя Великого Князя Владимира Кирилловича с супругой Великой Княгиней Леонидой Георгиевной в Святую Землю в 1962 г.

Паломничество в Святую Землю ныне здравствующих Членов Российского Императорского Дома в апреле 1998 г. и принесение Великим Князем Георгием Михайловичем Династической присяги.




Тема доклада: Русский лекарь в Палестине

В начале 90-х годов XX в. по решению Совета Императорского Православного Палестинского Общества я был направлен в Палестину для оказания медицинской помощи населению оккупированных палестинских территорий. В течение нескольких месяцев работал в ряде городов и небольших населенных пунктов, каждодневно принимая пациентов и проводя семинары с местными врачами. Применяя современные отечественные методы диагностики, лечения и профилактики совместно с палестинскими коллегами, удалось улучшить состояние больных при ряде инфекционных, желудочно-кишечных, легочных и сердечно-сосудистых заболеваний. Одновременно занимался в рамках медицинской географии исследованием природных и социальных факторов, обусловливающих частоту и особенности течения отдельных заболеваний среди населения оккупированных палестинских территорий.

Палестинское руководство и палестинский народ высоко оценили благородную инициативу Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО) и самоотверженную работу русских врачей, в группу которых, помимо меня, входили хирург и окулист, командированные в Палестину Почетным членом ИППО, ректором Московской медицинской академии им. М. М. Сеченова М. А. Пальцевым.





Тема доклада: Русские паломники на Святой Земле в XII–XX вв. (литературный жанр и сакральное пространство)


Международные связи Древней Руси. Путешествия в Древней Руси (реальная практика и отражение в литературе), отличие от западноевропейских литератур. Сакральная география древнерусских хождений и ее связь с православной космогонией („ад“ и „рай“ в православии; „ад“, „чистилище“, „рай“ в католичестве Единственный маршрут древнерусской литературы путешествий до XV в. – паломнический. Место Святой Земли в средневековой географии. Святая Земля и легенды о „благословенных землях“ на Западе и Востоке. Терминология паломнической литературы. Социальный статус паломника. Церковные ограничения и запрещения паломничеств.

Особенности организации художественного мира „хождений“ на примере анализа „Хожения на Святую Землю игумена Даниила“. Восточнохристианские реликвии в „хождениях“. Временное и вечное у Даниила. Психология паломничества (по Н. С. Трубецкому и др.). Паломничество и православный храм и православная литургия. „Теология свидетельствования“ у Даниила и развитие этой традиции в русской паломнической литературе. Море и суша у Даниила и маринистическая традиция в русской литературе. Святая Земля и Русь в „Хожении“ игумена Даниила.

Трансформация жанра „хождений“ в XV в.: новые маршруты и новые принципы организации художественного пространства (у Варсонофия, Трифона Коробейникова, Василия Гагары, Арсения Суханова и др.). „Грешные“ маршруты древнерусской литературы путешествий (Афанасий Никитин и др.) и их связь с предшествующей традицией. „Плач по вере христианской“ у Афанасия Никитина.

Паломническая традиция и русская литература путешествий в Новое время „Странствования“ В. Г. Григоровича-Барского и древнерусские „хождения“. „Путешествие“ Иоанна Лукьянова на Святую Землю и старообрядческие паломничества.

Развитие паломнической традиции в русской литературе XIX – XX вв. Паломничества в контексте развития литературных направлений и стилей. Паломничества и „ученые“ (археологические и т. п.) путешествия. Паломнические очерки Д. В. Дашкова. „Путешествия ко Святым местам“ А. Н. Муравьева и развитие паломнического жанра в русской литературе. Святая Земля А. С. Норова. Русские литераторы-паломники (П. А. Вяземский, С. П. Шевырев и др.). Литературные паломничества XX в. (И. А. Бунин и др.).




Тема доклада: Литературно-духовное наследие схиигумена Парфения

Схиигумен Парфений (Агеев, 1806 – 1878) — выдающийся духовный писатель, оставивший нам в назидание свои объемные исторические и паломнические произведения. Возрастающая тяга к духовным сокровищам Отечества характеризует желание осознания национального исторического пути. Явление нашего времени – острое желание людей насытиться духовными богатствами от великой православной реки. В наше время, когда вера колеблется, когда бесконечное количество сект и движений старается заполнить то, что было потеряно с отпадением от Православной Церкви, много людей укрепляется верой. Оживает и желает знать, прикасаться, преклоняться пред могучей духовной силой и духовным опытом Святой Руси. Поэтому так важно для нас сейчас знать и иметь под рукой наследие наших предков. Наследие о.Парфения (Агеева) – проповедника, паломника, странника Христа ради, миссионера, писателя, публициста, молитвенника, строителя – это золотой фонд нашей культуры. Его произведениями восторгались писатели Ф. М. Достоевский, И. С. Тургенев, С. М. Соловьев, М. П. Погодин и М. Е. Салтыков-Щедрин. Схиигумен Парфений (Агеев) неоднократно бывал на Святой Земле, паломничал по местам, овеянным земной жизнью Спасителя, молился почти у всех святынь, любил, почитал, восторгался трудами и был дружен с неутомимым тружеником архимандритом Антонином (Капустиным). Святитель Филарет (Дроздов) сказал о старце Парфении, что всю свою многотрудную жизнь он подвизался „ради Христа, за правую веру Его, за святость Православной Церкви Его“.




Тема доклада: Династия Айюбидов (Насир Салах ад-Дин Юсиф)

Основателем династии Айюбидов был Насир Салах ад-Дин (Салах ад-Дин) родом из известных курдских династий, выходец из Эрбиля на севере Ирака.

Великий султанат Айюбидов владел территориями в Египте, Йемене, Палестине, Сирии, Ливане, Месопотамии. Земли вокруг христианских королевств в Палестине вошли в состав государства Айюбидов.

Салах ад-Дин освободил священный город Иерусалим от крестоносцев и дал возможность крестоносцам без кровопролития уйти из города. После смерти Салах ад-Дина в 589/1193г. на территориях его государства правили члены его рода – династии, известные как Айюбиды.

Правление Айюбидов, длившееся до мамлюкского государственного переворота в 647/1249 г. стало свидетелем сильных распрей среди членов айюбидского рода.

В течение почти всего периода 1193–1250 гг. существовало шесть айюбидских княжеств. Особенно выделяются три Айюбида – ал’Адил (брат Салах ад-Дина (596-615/1200–1218 гг.)), ал-Камил (615-635/1218-1238) и ас-Салих (637-647/1240–1249 гг), которые сумели как старшие члены семьи навязать свою власть остальным родственникам. Сын Салах ад-Дина ал-Афдал (ум. в 622/1225г.) основал в Иерусалиме религиозное училище (Ал-Мадраса ал Афдалиййа для маликитов приблизительно в 590/1194 г. Брат Салах ад-Дина ал Адил (ум. в 615/1217 г.) построил фонтаны для омовения, а также для питья на территории ал-Харам аш-Шариф в Иерусалиме. Еще один айюбидский эмир ал-Муаззам (ум. в 624/1226 г.) дал деньги на реконструкцию сводчатых в галерей ал-Харам аш-Шариф, отдельных частей мечети ал-Акса и других памятников. Ал-Муаззам построил два медресе, одно в 606/1209 г. для ханафитов, под названием ал-Мадраса ал-Му’аззаниййа, а второе – для преподавания арабского языка, под названием ан-Нахвиййа (грамматическая школа) – в 604/1207 г. После нашествия монголов в страны Ближнего Востока Великий султана Айюбидов распался.

Известные ученые, государственные деятели, видные военачальники бывшего айюбидского султана пошли на службу в Оттоманскую империю, некоторые жили на территориях Йемена, Сирии, Египта, Ирака, Ливана.

Одна из ветвей династии Айюбидов, проживая на территории современной Турции, вела в больших объемах торговлю с Россией и европейскими странами. Часть их потомков поселилась в Крыму в Крымском ханстве и оттуда с будущим основателем Казанского ханства Улу-Мухаммедом попали на территорию современного Татарстана и стали именоваться Арскими князьями, от которых мы, Аюповы, ведем свою родословную. В 2007 г. мы отметили 500 лет рода князей Аюповых, ведущих родословную от легендарного князя Айюпа (Эйюба), который погиб в 1552 г. при защите Казани от войск Ивана Грозного.




Тема доклада: Поэтическое творчество архимандрита Антонина (Капустина) в период обучения в Пермской духовной семинарии

Из стихотворных произведений начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрита Антонина (Капустина), этого выдающегося деятеля Русской Палестины, наиболее известны лишь немногие, частично или полностью опубликованные архимандритом Киприаном (Керном) и его родным братом – М. И. Капустиным.

Обучаясь в Пермской духовной семинарии (1831–1836 гг.), Андрей Капустин впервые опубликовал „Далматовские воспоминания“ (1834 г.) о годах, проведенных в Далматовском духовном училище (1825–1831 гг.). Это поэтическое сочинение наполнено горькой иронией над существовавшими в бурсе порядками и удивительно искренними, светлыми воспоминаниями о детских забавах учеников. Уже в семинарские годы отец Антонин проявляет склонность к глубоким философским размышлениям, о чем свидетельствует целый ряд стихов, датированных 1834 г.: „Причитание“, написанное на смерть юного друга, посвящение „К 1834 году. Эпитафия юности“ и ода „Будущее“, в которых автор отдает дань байронизму.

Однако, будучи по натуре человеком жизнерадостным и оптимистичным, Андрей Иванович Капустин быстро менял тон своего настроения. В 1834–1835 гг. он написал несколько озорных и шутливых стихов на темы семинарской жизни: „Карась“, „Гимн бурсака горошнице“.

Среди ранних поэтических произведений Капустина стоит особо отметить „Псалом 193“ (1834 г.) — стихотворную интерпретацию знаменитого псалма „На реках Вавилонских“, являющегося неотъемлемой частью богослужений Постной триоди. Впервые в своем творчестве, подражая А. С. Пушкину, автор сознательно обращается к библейской тематике и делает первые шаги к настоящей духовной поэзии. Поэтическое творчество архимандрита Антонина (Капустина) в период обучения в Пермской. Екатеринославской семинариях, а затем и в Киевской Духовной Академии может быть полезным историкам, для раскрытия характера и внутреннего мира этого выдающегося церковного деятеля ХIХ века.




Тема доклада: К истории русско-палестинских контактов XV в. Обстоятельства поездки на Русь Иерусалимского Патриарха Иоакима

Важнейшее место в ряду ранних контактов между Иерусалимской Церковью и Россией занимает несостоявшаяся поездка на Русь за милостыней Патриарха Св. Града Иоакима, скончавшегося по пути, в Кафе, на рубеже 1463/64 г. Известие о смерти Патриарха доставил в Москву его племянник Иосиф, который был, по воле покойного Патриарха, рукоположен русским митрополитом в митрополиты Кесарии Филипповой. Сохранился ряд документов, связанных с пребыванием на Руси Иосифа, в частности, грамота Иерусалимского Патриарха, составленная им незадолго до кончины. Иоаким сообщал о бедствиях Иерусалимской Церкви, землетрясении 12 ноября (предположительно 1458 г.), повреждении купола церкви Воскресения в Иерусалиме и попытках местных мусульман обратить церковь в мечеть. Патриарху пришлось уплатить огромный выкуп египетскому султану, чтобы спасти церковь. Ведущий специалист конца XIX в. по русско-восточным связям Н. Ф. Каптерев относился к сообщению о поездке Иоакима скептически и ставил под сомнение ее достоверность. Однако мы можем перепроверить информацию, содержащуюся в грамоте Иоакима, по арабо-мусульманской хронике конца XV в. Муджир ад-Дина аль-Улайми. Автор упоминает о землетрясении 5 мухаррама 863 г.х. (12 ноября 1458г.), повреждении церкви Воскресения и дальнейших попытках христиан восстановить ее. Однако мусульманские юристы пересмотрели свое разрешение на реконструкцию церкви, и все ее новопостроенные участки были разрушены. Данные аль-Улайми в целом подтверждают достоверность грамоты Иоакима и позволяют реконструировать малоизвестные детали церковно-политической истории Иерусалимской Церкви XV в. Особый интерес представляет анализ поездки Иоакима в контексте тогдашней борьбы на Православном Востоке вокруг отношения к Флорентийской унии.




Тема доклада: Возобновление Русской Духовной Миссии в Иерусалиме после Крымской войны

После Крымской войны по инициативе Министерства иностранных дел (апрель 1857 г.) было объявлено о возобновлении деятельности Русской Духовной Миссии (РДМ) в Иерусалиме, прерванной в 1853г. из-за начавшейся войны. Практически одновременно были учреждены Общество Пароходства и Торговли (1856) и Российское консульство в Иерусалиме (1858).

Назначение начальника Миссии в сане епископа вызвало опасения Иерусалимского Патриарха, Святогробского братства и представителей западных конфессий в активизации России на Востоке, что определило сложное положение начальника РДМ епископа Кирилла (Наумова). Ему пришлось выстраивать отношения не только с греческой иерархией, но и с представителями российских ведомств. Действуя в интересах церковной политики России в Святой Земле, епископ Кирилл руководствовался инструкциями МИДа и Российского посольства в Константинополе, составленных на основе рекомендаций таких экспертов по вопросам православия на Востоке, как митрополит Филарет (Дроздов), епископ Порфирий (Успенский), архимандрит Антонин (Капустин).

Пятилетнее служение епископа Кирилла на посту начальника Миссии, несмотря на межведомственные противоречия, укрепило положение русского церковного представительства в Святой Земле, что способствовало развитию и русско-иерусалимских межцерковных отношений и усилению присутствия России на Православном Востоке.




Тема доклада: Студенты из Святой Земли в российских Духовных Академиях (вторая половина XIX — начало XX вв.)

Религиозное просвещение, духовное образование и подготовка клира к XIX в. составляли особую проблему Антиохийской и Иерусалимской Православных Церквей. Древние богословские школы были разорены, и богословско-образовательная традиция прервана. Россия, принимавшая в первые века своей христианской жизни просветительскую помощь Восточных Церквей, в XIX в. сама пришла им на помощь и стала не только оплотом православия и носительницей традиций христианской империи, но и центром православного церковно-научного образования и возрождения святоотеческой богословской традиции. Начиная с 1850-х гг. в российских Духовных Академиях и семинариях получали образование юноши из стран Святой Земли — Сирии и Палестины.

Н. Ю. Сухова восстанавливает имена этих посланцев, их дальнейшие судьбы и изучает проблемы, связанные с духовно-учебными контактами Православных Поместных Церквей. В докладе приведены конкретные примеры церковного служения, просветительской и научной деятельности выпускников Духовных Академий сирийского и палестинского происхождения. Автор приходит к выводу, что система, разработанная для образования сирийского и палестинского юношества в российских духовных школах, не исчерпала своего потенциала и в перспективе могла бы принести большую пользу богословской науке в области востоковедения, библейской археологии, церковной археологии, церковной истории, практики Православных Поместных Церквей.




Тема доклада: Эволюция российско-греческих отношений на примере взаимодействия с Константинопольским, Антиохийским и Иерусалимским патриархатами (середина – конец XIX в.)

После неудачной для России Крымской войны ее авторитет был существенно подорван не только в Османской империи, но и в Греции. Для восстановления утраченного влияния на османское правительство (Порту) и на весь православный миллет (миллет-и рум) Петербург сделал упор на активизации церковной политики на православном Востоке.

Ново-Элладская церковь, получившая в 1850 г. автокефальность от Константинопольского патриархата, также стала государственным институтом. Во второй половине XIX в. определение „греческий“ (то есть православный) и „нация“ (вероисповедание) стали менять свои первоначальные значения, превратившись в „эллинизм“ и „национальность“. Развитие в рядах греческой политической элиты положений „Великой идеи“ (Мегали идеа) находило сторонников не только в Греческом королевстве, но и в рядах греческого духовенства Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархов.

До конца 60-х гг. XIX в. отношения с российским консульскими агентами были более чем нормальными. Проблемы начались после „Болгарской схизмы“ 1872 г., когда из-за отказа Иерусалимского патриарха-грека поставить подпись под соборным постановлением был низложен своим же Синодом.

Представители православной общины Иерусалимской церкви не признали законным низложение патриарха Кирилла и бойкотировали выборы. В ответ на действия святогробцев посол Игнатьев рекомендовал Петербургскому кабинету наложить секвестр на доходы с имуществ Иерусалимской церкви в Бессарабии, на Кавказе и в Таганроге. Дело о „Болгарской схизме“ нанесло непоправимый урон единству всей Восточно-Православной церкви.

В результате местная православная община Палестины вступила в открытое противоборство с греческими монахами и иерархами Иерусалимской церкви, опираясь на поддержку Петербурга. До 1899 г. Антиохийская кафедра будет находиться в руках греческих иерархов. Православные арабы Сирии хотят избрать себе патриархом иерарха из местных арабов. В 1893 г. по просьбе их лидеров в Дамаске было учреждено российское консульство. В 1899 г. мечта о патриархе-арабе осуществилась.

В конце XIX в. в церковных делах между российским правительством и греческим кабинетом различного рода трения и эксцессы были уже не редким событием. Вскоре эти противоречия стали влиять и на политические контакты между Петербургом и Афинами, что сказалось впоследствии на результатах Балканских войн 1912–1913 гг. и Первой мировой войны.