Древние Восточные Церкви. Сиро-Яковитская Церковь

1. Дохалкидонский период

Яковиты — это сирийские монофизиты, которые вместе с несторианами, или ассирийцами, ведут свое происхождение от первобытного восточного христианства, главным образом сирийского. Ко времени появления христианства классическим языком Месопотамии и Сирии был эдесский диалект арамейского языка, который вместе с сирийским национализмом послужил главной причиной стабильного существования сирийцев в период различных политических перемен. Эллинизация сирийцев была частичной и по существу имела место лишь в Западной Сирии (Антиохии). Она началась в период Селевка Победителя (312–281), построившего свою столицу Селевкию на левом берегу Тигра, напротив Ктесифона. Впоследствии столица была перенесена в Антиохию (Западная Сирия), которая и стала главнейшим центром эллинизма, пока римские легионы Помпея, разбившие последнего селевкидского царя Антиоха VIII, не сделали Сирию римской провинцией (64 г. до Р. Х.).

Начиная с эпохи Апостолов, Антиохия стала наиболее выдающимся центром христианской веры после Иерусалима. Но если антиохийское христианство было эллинизированным, то здесь же процветало и туземное христианство, особенно в северо-восточных от Антиохии провинциях с центром в Эдессе 1. Таким образом, Эдесса в Месопотамии была центром и митрополией Восточной Сирии и сирийского христианского мира, в то время как Антиохия — центром эллинизированного, в котором последователи Христа впервые оставили свои иудейские имена (назореи, галлилеяне) и были названы христианами (Деян 2:20,26). Книга Деяний повествует о том, что первая христианская община, приступив к проповеди Евангелия среди языческого мира, впервые подняла вопрос об отношениях между христианством и язычеством, то есть о том, каким образом следует принимать в Церковь Христову язычников (гл. 15). Постепенно распространяясь, эта община после разрушения Иерусалима (70 г. по Р. Х.) стала христианской митрополией на Востоке, а после возведения Антиохии в ранг патриархата ее юрисдикция простиралась на Сирию, Палестину, Финикию, Аравию, Месопотамию, Кипр, Киликию. Согласно 2-му правилу II Вселенского собора границы юрисдикции Антиохийской Церкви совпадали с границами провинций Востока. После III Вселенского собора, на котором была провозглашена автокефалия Кипрской Церкви, и после IV Вселенского собора, на котором была возведена в ранг Патриархата Иерусалимская Церковь, границы ее значительно сократились.

Персидское государство Сасанидов, существовавшее с 226 г. по Р. Х., охватывало всю Месопотамию. Среди местного арамейского населения христианство, ставшее к этому времени для местных сирийцев стимулом развития их национального самосознания, распространялось при следующих обстоятельствах. Сирийские восточные христиане, находясь в юрисдикции Антиохийского Патриарха, в государственном отношении зависели от Персии. Поэтому они решили, что им необходим собственный предстоятель Церкви. Собор в Селевкии-Ктесифоне на Тигре в 424 г. провозгласил полную независимость находящегося на территории Персии католикоса от патриарха Антиохийского. Таким образом границы Антиохийской Церкви сократились еще больше.

Но если сирийский язык и национальное чувство сирийцев помогли им выдержать пронесшиеся над ними страшные ураганы политических перемен, то это же национальное самосознание с резким правым уклоном, выразившимся в стремлении игнорировать византийское церковно-политическое влияние, составило историческую предпосылку нерасположения их к Византийской Церкви, которое достигло своего апогея в период христологических споров. Сирия и Египет были двумя восточными провинциями, которые по существу никогда не были верны императору, потому что он для них был иностранным завоевателем. Поэтому эти страны всегда были готовы поднять восстание и причинить беспокойство правительству, лишь бы представился удобный случай. То, что интересовало большинство монофизитов, совершенно не являлось каким-то метафизическим вопросом. Нежелание принять халкидонское определение происходило оттого, что это учение — учение кесаря, столь ненавистного населению восточных провинций, хотело навязать именно правительство. Поэтому монофизитство стало быстро распространяться в Сирии; почва была подходящей. Здесь еще сохранились корни древнего докетизма и ересей Евномияи Аполлинария. Множество монахов Месопотамии и особенно провинции Амиды (Диарбекир) и районы, примыкающие к границам Армении, были охвачены монофизитством, которое в решении халкидонского собора усматривало оскорбление святителю Кириллу Александрийскому и III Вселенскому собору. Их аргументом против этого собора было “утверждение догмата Нестория”.

Однако в Сирии были и сторонники православного учения (мел­киты), которые принимали IV Вселенский собор, но из-за униатской политики императоров часто вынуждены были терпеть различные притеснения со стороны монофизитов. Постепенно выкристаллизовывались две противоположных враждующих между собой группировки: православных и монофизитов.

2. Сирийские монофизиты в эпоху IV Вселенского собора

После смерти Акакия (459–461) православный Антиохийский Патриарх Мартирий (461–465) первым, если не считать убийства Александрийского Патриарха Протерия (452–457), претерпел насилие со стороны монофизитов и в конце концов вынужден был отказаться от престола, удалившись в Константинополь. Престол с помощью предводителя императорских войск на Востоке, полководца Зенона, захватил Петр Гнавевс, возглавивший монофизитов Сирии. Именно он впоследствии добавил к Трисвятой песни слова “распныйся за ны”, сохранившиеся до сих пор в монофизитской литургии (позднейший писатель Сирийской Церкви Дионисий Вар-Салиби (†1171) 2, епископ Амидский, оправдывал это добавление как относящееся к человеческой природе Христа). Но Петр недолго был на патриаршем престоле (465–466), потому что император Лев I (457–474), убедившись, что большинство епископов на стороне IV Вселенского собора, прогнал со своих кафедр всех епископов-монофизитов Александрии и Антиохии, поставив на их место православных. В Антиохию был поставлен Юлиан (466–475), а Петр отправился в ссылку. Однако ему удалось бежать и скрыться в одном из константинопольских монастырей, Акимитоне, где он находился до 475 г. В этот момент престол у Зенона захватил его родственник Василиск (475–476), который, покровительствуя монофизитам, надеялся на их поддержку, так как в Египте, Сирии и Палестине монофизитская сторона была сильной и организованной. Петр Гнафевс снова оказался на Антиохийском престоле, а Юлиан в том же году умер. Однако торжество монофизитов было непродолжительным. В сентябре 476 г. Зенон снова захватил императорский престол. Император Василиск был сослан в Каппадокию, Петр Гнафевс снова отправился в ссылку, на этот раз на Кавказ, в Пицунду. Однако он не дошел до нее, остановившись в храме святого Феодора Евхаита. На вакантный престол монофизиты попытались возвести его друга Иоанна II Конодатоса, однако, после вмешательства правительства эта кандидатура была отстранена. Вместо него был интронизован Стефан II.

Император Зенон, захватив престол (476–491), сначала поддерживал сторону православных, однако со временем изменил тактику, полагая, что совещательная политика гораздо полезнее для осуществления религиозного мира, особенно на Востоке. Эту его униатскую политику характеризуют некоторые уступки монофизитам. В 482 г. он издал “энотикон”, которым старался примирить православных и монофизитов. В этом “энотиконе” осуждались Несторий и Евтихий, определялся вопрос соединения во Христе двух природ, причем не упоминалось, одна или две природы были после соединения. Халкидонский собор не упоминался в числе Вселенских, и вообще запрещалось вводить какое-либо иное исповедание, противное изложенному в “энотиконе”. Таким образом, молча отклонялась, с одной стороны, соблазняющая монофизитов фраза IV Вселенского собора “в двух природах”, а с другой — неугодная православным “одна природа”. Вместе с тем принимались двенадцать анафематизмов святителя Кирилла Александрийского против Нестория, где говорится о “природном союзе” 3. Однако этот “эно­тикон” не удовлетворял ни монофизитов, требовавших категорического отвержения Халкидонского собора, ни православных, усматривавших в “энотиконе” уступку монофизитам. Его подписали Константинопольский патриарх Акакий, Александрийский Петр Монг, однако Каландин Антиохийский, преемник Стефана III и Стефана II, отказался признать “энотикон”, в результате чего отправился в ссылку, а Петр Гнафевс, отозванный из Евхаита, был снова поставлен на патриарший Антиохийский престол после того, как подписал “энотикон” вместе с Мартирием Иерусалимским. Монофизиты снова торжествовали.

Православные обратились к папе Римскому Феликсу III (483–492), который, созвав в Риме собор (484), отлучил Акакия Константинопольского, Петра Монга и Петра Гнафевса. Акакий со своей стороны вычеркнул из диптихов Константинопольской Церкви имя папы. Появился “Акакиев раскол” — прелюдия великого раскола при патриархе Фотии, — длившийся тридцать пять лет (484–519).

В этот период в Восточной Сирии монофизиты имели одинаковую силу с несторианами; друг друга они различали по следующему признаку: те, кто выступал против Нестория, были монофизитами, а те, кто против монофизитства, были сторонниками Нестория. Однако после смерти Ивы Эдесского при поддержке разбойничьего собора епископию возглавил Нонна, при котором развилась сильная монофизитская реакция против несториан.Ее возглавили сирийские монофизитские руководители Филоксен (†523) и Севир, впоследствии ставший патриархом Антиохийским (513–518). Перс Филоксен, бывший ученик Ивы, оставил несторианство, превратившись в ожесточенного монофизита. В 485 г. Петр Гнафевс рукоположил его во епископа Иерапольского на Евфрате. Известный церковный писатель и авторитет в литургических вопросах, он принял обычную для монофизитов точку зрения, что Халкидонский собор является несторианским. Согласно утверждению Бар-Гебреуса, именно он убедил императора Зенона закрыть Эдесскую школу (489) и изгнать всех несториан из империи, в результате чего они вынуждены были искать убежища в Персии, которая стала их второй родиной.

Монах из Писидии Севир, учившийся законоведению в Бейруте, принял монашество в Маюмском монастыре и занимался богословием, будучи самым плодовитым из всех монофизитских писателей. Из этой обители он затем отправился в Константинополь, где находился в течение трех лет (508–511) и был связан узами дружбы с монофизитским императором Анастасием I Дикором (491—518), который под его влиянием отринул IV Вселенский собор и принял монофизитство. Анастасий одобрил введение в Трисвятую песнь добавления “распныйся за ны” и даже приказал петь ее вместе с этим прибавлением в Софийском соборе Константинополя ко всеобщему возмущению монахов и мирян. После смерти Петра Гнафевса (488) Константинопольский патриарх Евфимий (489–495) не торопился с возведением на Антиохийский престол Севира, взяв с него письменное обещание не вводить монофизитскую реформу.

Однако влияние монофизитства на Востоке было велико 4. После Петра Гнафевса на Антиохийском престоле появляется монофизит Палладий (490–498), а потом и Флавиан II (498–513), который хотя и подписал “энотикон”, однако позднее вернулся к Халкидону, вызвав тем самым негодование монофизитов, которые были сильны в его юрисдикции и смогли поэтому изгнать его. В 512 г. Филоксен созвал собор, который низложил Флавиана с Антиохийского престола и возвел на него Севира. Иерусалимский патриарх Илия I также был удален с престола, а вместо него был поставлен епископ Севастийский Иоанн, известный под именем Иоанна III (516–524). Так Севир стал главой монофизитства на Востоке.

Севир был умеренным монофизитом 5. Его позиция была скорее позицией соглашательства в духе “энотикона”, но все же противоречила IV Вселенскому собору. Он считал, что Тело Христово было свободным от тления и естественных нужд после воскресения, а до этого оно было, как и наше. Допуская во Христе “одно богомужное действие”, он стал причиной возникновения позднейшего монофелитства 6.

Борьба между монофизитами и православными продолжалась, и очагом ее была константинопольская обитель Акимитон. Римские папы Геласий (492–496), Анастасий II (496–498), Симмах (498–514) и Ормизд (514–523) тоже вмешались в эту борьбу, пытаясь в переговорах с императором найти путь к взаимопониманию для снятия схизмы, однако конец волнениям в Церкви положила лишь внезапная смерть императора Анастасия (518).

Императоры Иустин I (518–527) и Юстиниан I (527–565) отвергли “энотикон”, восстановили IV Вселенский собор в его значимости и положили конец “акакиевой схизме” (519). Севир, осужденный не только за ересь, но и за преследование православных, был отлучен и бежал в Александрию, где преобладали монофизиты. Позднее он вернулся в Константинополь под покровительство монофизитского патриарха Константинопольского Анфима I (535) и императрицы Феодоры, симпатизировавшей монофизитам. Однако после осуждения Анфима и его извержения (536) на престол был избран православный Мина (536–552), который на созванном в том же 536 году Константинопольском соборе отлучил Анфима, изгнал монофизитов из столицы и предал огню сочинения Севира, который возвратился в Египет и скончалсятам в 538 г.

Преемник Севира православный Павел II (518–522) учинил печальную расправу над сирийскими монофизитами, преследуя их так же, как Севир преследовал православных.

В 544 г. Юстиниан сделал уступку монофизитам, издав указ об осуждении Трех глав, однако цель осуждения не была достигнута. Иустин II (565–578) своим декретом от 571 г. положил конец разногласиям, решив, что вера достаточно сформулирована, и нет оснований вести дальнейшие споры.

Таким образом, монофизитство в Сирии, крайне раздробленное, потеряло под собой всякую почву, потому что многие епископы, боясь ссылки, вынуждены были бежать в Египет, в результате чего Церковь осталась без руководства. Нужна была сильная личность, которая сумела бы реорганизовать монофизитов Сирии. Таким человеком оказался Иаков Барадей, своим делом и именем оставивший неизгладимую печать на монофизитском христианстве Сирии, особенно западной 7.

3. Реорганизация Церкви. Иаков Барадей

Как уже было упомянуто выше, сирийское монофизитство в VI в. находилось в упадке. Лишь несколько монофизитских епископов не были посажены в тюрьму, а Феодосий, монофизитский епископ Александрийский, формально находясь в заключении в Дерконе, под покровительством императрицы Феодоры стремился к возрождению Сирийской монофизитской Патриархии. Однако возродить ее удалось лишь Иакову Барадею (род. в начале VI в.), который принял монашество в Константинополе и позднее действовал как организатор Сирийской Церкви, путешествуя по стране во власянице (греч. tsЈntzala ‘лохмотья’), откуда и получил у греков именование Цанзалос.

Следует отметить, что сирийским монофизитам, пытавшимся удер­жать свои позиции, благоприятствовали следующие события на Востоке. Эмир Гассанидов Арефа, предводитель одного из арабских племен, осевших на границе с Аравийской пустыней, в интересах Византии разделял точку зрения монофизитов. Он обратился к императору Юстиниану I с просьбой разрешить посвящение двух монофизитских епископов для этой области. При содействии императрицы Феодоры, во епископа Эдесского и Восточного был рукоположен Иаков Барадей, а во епископа Востронского и Южного — Феодор 8. Иаков сразу же взялся за реорганизацию своей Церкви, проповедуя, крестя, рукополагая и восстанавливая церкви. Около сорока лет бродил он по Сирии и Египту, сотрудничая с коптскими монофизитами, был во Фракии и на островах Архипелага. В пределах империи он совершал свое дело скрытно, чтобы избежать внимания властей и епископов-мелкитов, но зато в Амиде (Диарбекир), в Эдессе и Иераполе (Мабуг) на Тигре он действовал весьма активно, потому что здесь было основное средоточие монофизитов. Своих сотрудников монахов Конона и Евгения он направил в Египет для рукоположения во епископский сан. Считают, что он рукоположил десятки епископов и тысячи священников и диаконов.

Перейдя персидскую границу, он действовал в Тагрите на Тигре, к юго-востоку от Мосула (Тур-Абдин), где находилисьмонастыри и скиты, которые он использовал как школы для подготовки отличавшихся своим рвением в проповеди странствующих монахов. Руководство персидскими миссионерами он поручил Ахудеммеху, которого рукоположил во епископа Тагритского (559); пламенный энтузиазм последнего сумел обратить к вере даже членов царской семьи. За обращение в христианство одного из сыновей Хосроя I Ахудеммех был брошен в тюрьму, где и скончался. Его дело после смерти Хосроя I (579) продолжали Камисо, потом Самуил и наконец Маруфа, под руководством которых монахи-миссионеры, не останавливаясь ни перед какими препятствиями, достигли “Врат Сасанидов”, обратив в монофизитство множество несториан, Гавриила Шингара, врача Хосроя II (590–628), и даже супругу царя Ширин.

Монофизиты дошли в этот период до гор Демавенд (к северу от Тегерана), где некогда основанный монастырь Бейе Абе сыграл потом известную роль в деле подготовки церковных мужей, возглавивших сирийских монофизитов. В Персии была основана митрополия, находившаяся в юрисдикции Антиохийского патриарха. Яковитский патриарх Афанасий I (595–631) перенес митрополичью кафедру из монастыря Мар Маттай в Тагрит. А митрополит Маруфа, который уже управлял яковитской Церковью в Персии при помощи двенадцати хорепископов, уже стал носить титул Мафриана (‘плодовитый’).

Сам Иаков Барадей не стал патриархом, однако после Севира, скончавшегося в изгнании (538), в качестве преемника рукоположил Сергия, епископа Телласского (543–546), и египетского монаха Павла, с которых собственно и начинается преемственность монофизитских Антиохийских патриархов. Таким образом, Севир Антиохийский стал первым духовным вождем сирийских монофизитов, в то время как Иаков Барадей укрепил и окончательно отделил от остальной Церкви сирийское монофизитство. Иаков Барадей умер в 578 г., оставив после себя несколько писем.

4. Монофелитство

Начало VII века ознаменовалось усилением Ирана. За несколько лет (604–607) персы захватили Месопотамию, взяли Дамаск (613), Иерусалим (614), Египет (619). В 615 г. они стояли у Константинополя, наводя ужас на окрестное население.

В этот период монофизитская Церковь уже занимает прочное положение в пределах Сирии, потому что прежние преследования со стороны византийской империи прекратились. После победы Ираклия над персами (627) предпринимаются попытки примирить православных с монофизитами путем принятия так называемого умеренного монофизитства, то есть монофелитства и моноэнергизма, который сначала имел успех среди сирийских монофизитов. Согласно этому учению, во Христе имелась одна воля и одно действие. Яковитский патриарх Антиохийский Афанасий (596–630) и Кир, митрополит Фасидский в Колхиде, впоследствии патриарх Александрийский (630–643) поддержали Гонория и Константинопольского патриарха Сергия I (610–638), пытавшихся осуществить догматический союз с сирийскими яковитами путем введения монофелитского “Изложения”. Однако Иерусалимский патриарх Софроний (634–638) выступил против предложенного соглашения. Осудили монофелитство преподобный Максим Исповедник, а также папы Иоанн IV (640–642), Феодор I (641–649) и Мартин I (649–655), который на Латеранском соборе осудил и “Изложение” Ираклия, и “Типос” Констанция II (641–668). Наконец, VI Вселенский собор (680) при императоре Константине Погонате окончательно осудил монофелитство.

С тех пор монофелиты исчезли, за исключением тех немногих, которые образовали в северном и среднем Ливане отдельную группировку, получившую название Маронитской Церкви, поскольку ее духовным центром сначала был монастырь святого Марона 9. Благодаря своей замкнутости они выдержали натиск арабов, затем в 1182 г. вступили в контакт с крестоносцами, в результате чего на правах унии присоединились к Риму. Эта связь поддерживалась и после падения государства крестоносцев. В 1445 г. они формально подчинились папе. В средние века они испытывали всякие затруднения, особенно в связи с выборами патриарха. В 1584 г. в Риме для них был открыт “Маронит­ский колледж”, где велась подготовка священнослужителей и большая работа среди маронитских ученых богословов в области восточной и западной церковной истории. После восстания друзов (1860) значительная часть маронитов эмигрировала в Америку. На Ближнем Востоке осталось 250000 маронитов во главе с маронитским патриархом Антиохийским и всего Востока, которому подчиняются семь архиепископов и два епископа; он избирается самими маронитами, а утверждается папой. Попытка римского папы лишить их этого преимущества (1955) едва не кончилась разрывом унии с Римом. С XVIII столетия Церковь имеет два монашеских ордена, духовенство и белое, и черное. С 1966 г. в Детройте имеется кафедра маронитского епископа (США). На Кипре проживает около 4000 маронитов, поддерживающих связь со своей Церковью в Ливане 10.

5. Арабское господство

В 636 г. арабы разбили войска императора Ираклия в битве на р. Ярмук, взяли Дамаск, а затем и Иерусалим, продолжая двигаться широким фронтом на запад от Армении до африканского континента.

Яковиты благожелательно приняли арабское вторжение, с одной стороны по причине враждебного своего отношения к византийцам, а с другой — по причине терпимого обращения арабов с христианами на первых порах. Однако впоследствии монофизиты, как и православные, претерпевали страшные гонения, а внутрицерковные распри еще более усугубляли бедственное положение Яковитской Церкви, которая всеми силами стремилась сохранить преемство епископов этого малого и немощного стада. Следует, между прочим, отметить, что каноническая преемственность яковитских епископов Иерусалима начинается с митрополита Игнатия I, которого рукоположили, чтобы защитить яковитскую паству от латинского влияния. Сегодня этот епископ носит титул мафриана, являясь преемником изгнанного из Персии главы монофизитов.

На смену династии Омейядов (651–749) пришли Аббасиды (749–1258), которые принесли еще большие несчастия Сирийской Церкви. Начавшееся дробление единого арабского государства на ряд самостоятельных княжеств (IX в.), а также удачные византийские походы на восток (X в.) императоров Никифора Фоки (963–969) и Иоанна Цимисхия (969–976), которые с 964 по 974 гг. захватили Киликию, часть Месопотамии, Северную Сирию и часть Ливана, не могли не отразиться на жизни яковитов, которым, как и всем христианам, арабы мстили за свои поражения. Поэтому когда 28 октября 969 г. византийские войска взяли Антиохию, яковитский патриарх Антиохийский оставил свою кафедру и обосновался в Диарбекире, в одном из мусульманских центров (впоследствии, через полтора столетия патриаршая кафедра была перенесена в Мардин).

6. Яковитская Церковь в средние века

В XII столетии Яковитская Церковь значительно укрепилась и распространилась. В Сирии, на Кипре и в Месопотамии было двенадцать митрополитов и около сотни епископов, не считая восемнадцати епископов, находившихся в юрисдикции мафриана Востока, который имел право рукополагать во епископы так же, как и патриарх. Его кафедра находилась в Тагрите на Тигре, и он был вторым после патриарха иерархом Яковитской Церкви 11.

В этот период Церковь имела прекрасные богословские, философские, исторические школы и школы гуманитарных наук, занимавшие выдающееся место в истории христианской письменности яковитов. Патриарх Михаил I (1166–1199) составил свою знаменитую “Хронику” — главнейший источник сведений по Яковитской и Несторианской Церкви. В этот период составляется множество литургических трудов (сборники богослужебных текстов, проповеди, письма по литургическим вопросам). Епископ Амидский Дионисий Вар-Салиби (†1171), автор труда о литургии святого Иакова, сообщает об уставе богослужения Яковитской Церкви.

Однако наиболее известным и плодовитым из яковитских церковных писателей был еврей по происхождению Иоанн Абул-Фараж, именуемый Григорий Вар-Гебреус. Родился он в г. Мелитене на Евфрате, к северу от Эдессы, некоторое время подвизался монахом в Антиохии, затем обучался в Триполи у одного несторианского учителя. Возвратившись в Антиохию, он обучался медицине, риторике, философии и прочим наукам, став одним из образованнейших мужей своей эпохи. В 1246 г. яковитский патриарх Игнатий II (1222–1252) рукоположил его во епископа Губисы (около Мелитены) с именем Григория, а в 1264 г. он стал уже мафрианом Тагрита и яковитским митрополитом в Персии. Зная сирийский, арабский, персидский, турецкий и греческий языки, имея обширные познания в богословии, философии, физике, математике, астрономии и медицине, он был виднейшим ученым своего времени. Он составил сирийскую грамматику, прокомментировал Библию, собрал все каноны Яковитской Церкви и, наконец, написал ценнейший труд — Всемирную Историю (Хронику), которая была продолжена до 1496 года другими писателями и издана в XX в. на сирийском и латинском языках под названием “Григорий Вар-Гебреус, Церковная Хроника”. Будучи мафрианом Яковитской Церкви, он занимал умеренную позицию по отношению к несторианам и с грустью писал о разногласиях христиан, считая достойным сожаления следование за Несторием или Барадеем, в то время как Христос один. Он пользовался огромным уважением со стороны православных, несториан, яковитов и армян. Скончался он в 1286 г., похоронен в монастыре Мар Маттай 12.

В середине XIII века в Церкви наблюдаются нестроения. После смерти яковитского патриарха Игнатия III на патриарший престол был избран епископ Мелитенский Дионисий, правда, без согласия мафриана Вар-М’адене. Последний счел это антиканоническим актом и сам стал антипатриархом. Возник раскол. Бар-Гебреус, будучи на стороне Дионисия, пытался восстановить мир, однако напрасно. Спор решили фанатичные монахи монастыря Мар Вар-Саума, которые убили Дионисия в тот момент, когда он стоял перед святым престолом за всенощным бдением 18 февраля 1261 г.

Однако самое сильное волнение в Яковитской Церкви имело место с 1292 по 1495 гг., когда возник невиданный раскол, давший сразу четырех патриархов. Когда в 1292 г. умер Игнатий IV, то снова вспыхнуло возникшее еще при его избрании волнение, вызванное подозрением, что в 1283 г. он захватил патриарший престол силою. В результате появилось три патриарха: епископ Мелитенский Константин, епископ Мардинский Бдарзаке Вар-Варб и архимандрит Михаил. Константин на следующий год был убит курдами, Михаил имел кафедру в Сисе (Киликия), а Бдарзаке — в Мардине и Тур Абдине. Впоследствии появлялись и другие претенденты на престол. В 1493 г. один из патриархов Игнатий Ной (1493–1509) ради мира удалился в монастырь, убедив своих последователей не избирать ему преемника, а повиноваться другому патриарху — Игнатию Ною в Тур Абдине. Таким образом, Игнатий XII соединил всех яковитов 13.

Нашествие Тимура нанесло решающий удар по Яковитской Церкви (ок. 1400). С этого момента начался постепенный упадок ее былого величия и значения. Богословие иссякло, монастыри пришли в запустение, древний литературный язык почти вышел из употребления. Перед лицом растущего мусульманского фанатизма рассеянные повсюду общины едва поддерживали контакт друг с другом. В XVI в. Яковитская Церковь состоит всего из 50000 семей. Патриарх имеет всего пятерых митрополитов и двадцать епископов. Мафриан — уже не глава яковитов Персии, а всего лишь титулярный и первый по чину после патриарха митрополит.

В середине XIX столетия число всех яковитов достигло 178900 человек. Из них 12000 жили на горе Джебель-Тур-Абдин, 60000 в Индии, 300 в Константинополе, около 1000 в Иерусалиме, 105000 в Сирии и Месопотамии. Имевшая некогда более ста епархий Яковитская Церковь к этому времени едва насчитывала двадцать три епископии: 1) Мардинскую, 2) Мосульскую, 3) Иерусалимскую с кафедрой в монастыре Богородицы, 4) Дамаскинскую и Сирийскую, объединившую в себе прежние епархии Алепскую, Хамскую, Хомскую и Дамаскинскую, 5) Урфийскую (прежнюю Эдесскую), 6) Харпутскую, 7) Диарбекирскую, 8) Шум-Шумскую, находящуюся к юго-востоку от Джебель-Тур-Абдина, 9) Питрийскую или Сфирскую в Алепской области с кафедрой в Сфире, 10) Битлисскую, к северо-западу от озера Ван, 11) Эски-Мосульскую, на развалинах древнего Мосула, 12) Низибийскую с кафедрой в Низибисе, 13) Месопотамскую с кафедрой в Джезире на Тигре (между Диарбекиром и Мосулом). В монастырях Тур-Абдина и в Индии находились еще десять епископов 14.

7. Отношения с прочими монофизитами

После отделения от Православной Церкви яковиты продолжали и продолжают придерживаться установленного на первых трех Вселенских соборах порядка старшинства патриарших кафедр. Если не считать некоторых неудачных попыток к воссоединению в Х и XII вв., отношения с Православной Церковью были прерваны. Однако Александрия в лице Коптского патриарха продолжала оставаться для сирийцев-яковитов авторитетом. Яковиты всегда смотрели на коптов как на предводителей своего вероисповедания, потому что те были многочисленнее и богаче и потому, что, согласно канонам, Александрия выше Антиохии. Их объединяет одно и то же догматическое учение, каноническое право и общение в таинствах. Каждый новый патриарх с той и другой стороны сообщал другому синодальным посланием о своем возведении на престол, испрашивая молитв. Этот обычай ведет свое начало с Анастасия Александрийского (603–616) и Афанасия Антиохийского (596–630).

Несмотря на это, между ними все же были противоречия и распри. Так, в конце VI столетия между яковитами и коптами произошел раскол. Коптский патриарх Дамиан (570–593) обвинялся в требожии, потому что ипостасные свойства Святой Троицы называл лицами (кнуме), в то время как Яковитский патриарх Петр был осужден за то, что разделял нераздельную Троицу. Афанасию Антиохийскому удалось восстановить отношения с Коптской Церковью 15.

Расколы возникали и позднее. При Антиохийском патриархе Кириаке (793–817), когда большая часть яковитов избрала антипатриарха Авраама, отношения с коптами были прерваны до 825 года. В XIII веке имело место большое волнение, которое едва не привело к расколу. Коптский патриарх Кирилл III (1235–1243) назначил в Иерусалим коптского митрополита, в то время как там был еще и яковитский митрополит (с 1140 г.), поставленный для защиты от католического влияния. Тогда Игнатий-Давид II (1222-1237) рукоположил епископа для Эфиопии, находившейся под непосредственной юрисдикцией Копт­ского патриарха Александрийского. В конце концов копты обещали, что юрисдикция коптского епископа Иерусалима не будет простираться по ту сторону египетской границы, доходившей до Газы, и что кафедра коптского митрополита будет в Иоппии.

В Верхнем Египте яковиты имели большую обитель в честь Божией Матери (в Нитрии) и множество храмов по всему Египту.

Армянской Церкви в VIII–IX веках удалось установить контакт с западно-сирийской монофизитской Церковью, и в результате продолжительных дискуссий достичь некоторого соглашения по основным вопросам. Отношения поддерживались и позднее. Армянский католикос Григорий IV (1173–1193) направил исповедание веры яковитскому патриарху. Создание в Иерусалиме (1311) Армянского Патриархата также содействовало сближению этих двух Церквей 16.

С Малабарской Церковью яковиты поддерживали постоянные канонические связи, потому что Яковитский Антиохийский Патриарх всегда назначал в Индию католикоса для христиан Церкви апостола Фомы 17.

8. Яковитская Церковь и Рим

В эпоху крестовых походов Римская Церковь предпринимала неоднократные попытки присоединить к себе яковитов, тем более, что исторические предпосылки этому благоприятствовали. Однако католического влияния на Востоке боялись не меньше, чем византийского. В 1140 г. яковиты поставили своего митрополита в Иерусалиме, боясь прозелитизма со стороны латинян. Яковитские богословы в своих сочинениях выступают против латинян. В 1169 г. Дионисий Мар Салиби прислал яковитам толкование сирийской литургии, чтобы использовать ее древность в борьбе против католиков. В этот период расцвета Яковитской Церкви влияние католиков в Сирии было незначительным.

Последующий период, который характерен усилением мусульман, ознаменовался активной миссионерской деятельностью доминиканцев и францисканцев, пытавшихся присоединить яковитов к Риму. Однако те не торопились с унией. Доминиканский монах в Палестине Филипп писал в 1237 г. папе Григорию IX (1227–1241), что яковитский патриарх Игнатий-Давид Хайсуми вместе с несколькими епископами и монахами прибыл в Иерусалим, обещая подчиниться папе. Однако такое решение, вызванное тюркским нашествием, впоследствии было пересмотрено и аннулировано.

В 1247 г. патриарх Игнатий 18 соглашался на унию при примате папы Римского, однако при следующих условиях, изложенных в письме к Иннокентию IV (1243–1254): 1) патриарх должен избираться на свою кафедру и не подчиняться латинскому патриарху Константинополь­скому, 2) яковиты не должны платить налогов, 3) вступающий в латинскую церковь яковит не должен помазываться миром. Разумеется, эти условия были отвергнуты, и уния не состоялась. Падение Латинской империи (1261) еще более уронило авторитет католиков в глазах сирийских яковитов.

Однако латиняне не теряли надежд на союз с Яковитской Церковью. С этой целью 4 февраля 1441 г. был издан томос “Кантате Домино”, в котором сирийцам разъяснялась христология Римо-Католичес­кой Церкви. Через три года патриарх Игнатий VI послал в Рим архиепископа Эдесского Абдуллаха в качестве своего представителя. Здесь комиссия из кардиналов и богословов пришла к выводу, что разногласия с Яковитской Церковью сводятся к трем основным пунктам: к непризнанию “Филиокве”, учения о двух природах во Христе и двух Его волях. В 1444 г. специальный “декретум про сирис” провозглашал союз яковитов с Римо-Католической Церковью. Однако это решение не нашло практического применения.

В XVI и особенно в XVII вв. католики усиливают свое влияние на Востоке. В 1560 г. яковитский епископ Иоанн Куа-ха по поручению патриарха Наамат Алла отправился в Рим, чтобы осуществить унию. Однако паства, недовольная действиями патриарха, объявила ему решительную борьбу. В конце концов он был изгнан турецкими властями, бежал в Рим и, подчинившисьпапе, умер в лоне Римо-Католи­ческой Церкви. Незадолго до своей смерти он посоветовал папе Григорию XII (1572–1585) направить апостольского легата в Алеппо, где была кафедра патриарха Давида, его брата и преемника, в надежде на успех унии. Однако эта миссия потерпела неудачу, хотя уготовала путь для проникновения в Сирию капуцинов и иезуитов, которые начали активную прозелитскую деятельность в стране. Им удалось отколоть от Церкви значительное число яковитов, а в 1656 г. маронитский патриарх рукоположил первого сирийского униатского епископа с кафедрой в Алеппо. Андрей Акиян учился в римском колледже “Пропаганда Веры” и через шесть лет после своей епископской хиротонии стал сирийский униатским патриархом (1662–1677). Так был основан Сирийский Католический Патриархат 19.

Однако яковиты, возмущенные действиями католиков, прибегли к турецким властям, добившись возвращения Церкви в Алеппо. Стараясь опередить католиков, они поспешили избрать патриархом Абдул Месьяха, прежде чем прибудет преемник Андрея, бывший яковитский митрополит Иерусалимский Петр. Последний все же добился своего признания со стороны Высокой Порты и, рукоположив затем двух епископов, обеспечил тем самым себе преемство. Яковиты и потом дважды изгоняли Петра, так что он вынужден был отправиться в Рим за помощью. Даже заключенный в 1700 г. договор между германским императором и турками не остановил реакцию. Спустя несколько месяцев патриарх Стефан вместе с прочими клириками Сиро-католического патриархата был заключен в тюрьму в Адене. В 1704 г. священники были отпущены на свободу, а он с епископами скончался в тюрьме (1706).

С 1783 г. сиро-католический патриарх уже носит титул Антиохийского (вместо Алеппского). Это случилось так. Яковитский патриарх Антиохийский Григорий III перед своей смертью (1783) назначил своим преемником архиепископа Алеппского Михаила Гарвея, который, однако, тайком принял католичество. Он поспешил в Мардин, резиденцию яковитского патриарха, и при поддержке четырех епископов добился патриаршего титула. Вслед за этим он обратился за официальным признанием к папе. Яковиты уже знали о его униатской политике и всячески стремились помешать ему в осуществлении его планов. Воспользовавшись опозданием берата о признании его Высокой Портой, они избрали в патриархи епископа Мосульского Матфея, который, отправившись в Константинополь, получил признание турецких властей. Патриарх Михаил вынужден был бежать сначала в Багдад, потом в Ливан, в маронитский монастырь в Шарфее, откуда руководил своею Церковью до самой смерти (1801). С большим трудом ему удалось охранить вверенные ему церковные общины от влияния яковитов. Он считается первым Сиро-католическим Антиохийским патриархом.

В 1830 году сиро-католики получили наконец фирман от турецкого правительства 20, обеспечив тем самым себе полную независимость от яковитов в политических вопросах, а с 1843 года римо-католический патриарх стал уже официальной гражданской властью для своей паствы. Кафедра патриарха неоднократно переносилась с одного места на другое. Так, патриарх Петр Гарвей (1820–1853), племянник Михаила, перенес свою резиденцию в 1831 году из Шарфея в Алеппо, а оттуда его преемник Григорий Гарвей перенес ее в 1854 г. в Мардин, центр яковитских христиан, дабы эффективнее вести прозелитскую деятельность. В результате большинство яковитов Дамаска и Южного Ливана присоединилось к Риму. Патриарх Мар Игнатий Ефрем II Рахмани (1898–1929), известный литургист, в годы первой мировой войны, когда Мардин был взят турками, перенес свою кафедру в Бейрут, где до сих пор и находится Сиро-католический Антиохийский патриарх. Его преемник Гавриил Таппуни (1929–1968) в 1935 г. был возведен в кардиналы.

С марта 1968 г. главой Сиро-католической Церкви является патриарх Антоний-Игнатий (Хайек), бывший епископ Алеппский. Его кафедра, как уже было упомянуто, в Бейруте. Сиро-католический патриарх Антиохийский избирается епископами своей Церкви, а избрание его утверждается Святым Престолом, который посылает новоизбранному паллиум — знак его признания патриархом.

Как и Яковитский патриарх, он вместе во своим именем носит имя Игнатий в память священномученика Игнатия Богоносца. Его юрисдикция простирается на сиро-католиков старой Турецкой империи и Египта.

Согласно статистике 1932 г., число сиро-католических епископов достигает восьми (пять правящих и три титулярных), священников — 164. Епархии таковы: Мардинская и Амидская, управляемая патриаршим викарием, Багдадская, Мосульская, Алеппская и Дамаскская, которые являются митрополиями. Хомская, Бейрутская и Каирская епархии являются епископиями. В Палестине, Джизре, Египте и Ливане епископии являются патриаршими викариатствами. Позднее правящих митрополитов стало шесть, а викарных четыре. Все архиереи непосредственно подчиняются патриарху.

После собора в Шарфее (1888) сиро-католическим клирикам вменяется в обязанность всеобщее безбрачие, однако иногда делается исключение, особенно когда речь идет о яковитских клириках-прозелитах.

В 1801 г. в Шарфее была основана патриаршая семинария, которая с 1929 г. находится в ведении бенедиктинских монахов и готовит клириков для этой Церкви. Другие студенты получают образование в сиро-халдейском доминиканском колледже в Мосуле или в иезуитской семинарии в Бейруте.

Существующие ныне сиро-католические монастыри немногочисленны. Недалеко от Мосула имеется обитель Мар-Бехнан, в которой размещается и семинария, в Шарфее — бенедиктинский монастырь, приспособленный к сирийскому обряду. Основанное в 1857 г. сестричество Святого Сердца Иисуса и Марии функционирует в Сирии и Ливане.

9. Протестанты

В конце XVIII столетия англичане захватили Южную Индию, христиане которой постоянно поддерживали отношения с сирийскими хрис­тианами. В 1842 г. англиканский священник Георгий Перси Баджер, прибывший из Индии, вошел в контакт с местными сирийскими христианами, написав о них интересный труд. В 1892 г. О. Г. Парри нанес визит Яковитскому Патриарху, пытаясь через него оказать влияние на верующих. Постепенно по всей Месопотамии были учреждены миссионерские центры через различные организации, школы, благотворительные заведения и социальное обеспечение.

10. Современное положение Яковитской Церкви

Сегодня, согласно относительным подсчетам, число яковитов достигает во всем мире 950000, включая и Малабар. Они рассеяны по Сирии, Ливану, Ираку, Восточной Турции и Америке 21. Из них 55000 входят в три епископии Сирии, 20000 в три епископии Ирака, Иордании и Ливана (Багдадскую,Мосульскую и Мар-Маттайскую), 35000 в три епископии Южной Турции (Тур-Абдинскую в Мидьяте, Мардинскую и Диарбекирскую). В январе 1953 г. в Детройте (США) была создана отдельная епархия, а в июле 1967 г. в этом городе был заложен новый собор. Число яковитов здесь около 20000. В бразильском штате Мату-Гросе в 1958 г. была образована епископия из 3000 яковитов с центром в Кампу-Гранди. В ноябре 1958 г. Церковь пополнилась 15000 ассирийцев, которые вошли в юрисдикцию митрополита Мосульского. В августе 1967 г. в Константинополе яковитской общине была передана пустовавшая церковь.

В 1962 г. в монастыре святого Гавриила (близ Картамина) была открыта семинария для 20 воспитанников. В том же году Мосульская семинария была перенесена в Захле (Ливан).

Главой рассеянных по всему миру яковитов является яковитский “Патриарх града Антиохии и всея земли, святому престолу подлежащей”, кафедра которого находится в Дамаске и который с 1292 г. присоединяет к своему имени имя “Игнатий” в честь священномученика Игнатия Антиохийского 22.

Преемником Игнатия XXXVIII Ефрема Вар-Саума, выдающегося историка своей Церкви, с 1957 г. стал патриарх Игнатий XXXIX Иаков III Севир, бывший епископ Бейрутский, которому пришлось выдержать упорную борьбу за патриарший престол с епископом Дхазирским Зиряком. Кафедра патриарха менялась в соответствии с историческими обстоятельствами. Она была в Амиде (теперешнем Диарбекире), Дайр-Джеферанском монастыре (к северу от Мардина), в Тур-Абдине, в Мардине, в Хомсе, а сегодня она в Дамаске. Патриарх, которому подчиняется и Сирийская Малабарская Церковь, избирается яковитскими епископами под председательством мафриана, который с 649 г. является первым по чину в Яковитской Церкви после патриарха, викарным патриаршим епископом с титулом “Митрополит Иерусалимский, мафриан и католикос Востока”. Будучи советником и ближайшим помощником патриарха, он в большинстве случаев наследовал патриарший престол. Сам мафриан управляет Иерусалимской кафедрой через своего викария, который является его представителем во Святом Граде.

Епископы обычно избираются из монахов и рукополагаются патриархом. Митрополиты главнейших кафедр в большинстве случаев получают новое имя. Так, митрополит Мосульский переименовывается в Василия, а Иорданский — в Афанасия.

Как и у православных, для остальных степеней священства (иерея и диакона) допускается брак.

11. Догматическое учение

Яковиты являются умеренными монофизитами школы Севира Антиохийского 23. Сирийцы всегда были менее враждебно настроены к византийской вере, чем копты. Они принимают исхождение Святаго Духа только от Отца. Как и православные, они придерживаются Никео-Цареградского Символа Веры безо всякого изменения, признают семь таинств. Обрезания не имеют. Как и православные, считают, что пресуществление Святых Даров за литургией происходит во время призывания Святого Духа (эпиклезы). Они признают молитвы святых и молитвы за усопших. Относительно совершения таинства покаяния имеются каноны, составленные Дионисием Мар-Салиби.

IV Вселенский собор они отвергают главным образом по причинам историческим. Они придерживаются монофизитской формулировки, что Христос один “из двух природ (fsij), которые стали одной природой”. Поскольку яковиты отождествляют природу и лицо, то говорят, что Христос является одним Лицом, происшедшим из двух Лиц, анафематствуя при этом Евтихия, который учил о предсуществовании двух природ Христа, слившихся затем в одну, согласно ипостасному соединению.

12. Каноническое право

Каноническое право Яковитской Церкви зиждется на Номоканоне Вар-Гебреуса. На латинском языке он содержится у Ассемани в Scriptorum veterum collectio (“Новое собрание древних писателей”), которое было издано в Риме в 1831 г. На сирийском языке “Номоканон” был издан П. Бедьеном в Париже (1898).

13. Канон Священного Писания

С IV в. Пешито — перевод Священного Писания на эдесский диалект сирийского языка, сделанный христианами и для христиан, — является каноническим текстом для сирийских яковитов.

14. Богослужение

Кроме первого часа, которого не бывает, чинопоследования суточного круга богослужения те же самые, что и у православных (полунощница, утреня, третий, шестой, девятый час, литургия, вечерня и повечерие, введенное гораздо позже).

Устав сирийских яковитов носит название западно-сирийского, в отличие от несторианского (восточно-сирийского). Сирийский язык является церковным языком не только яковитов, но и несториан и маронитов.

Божественная литургия яковитов — это первобытный литургийный антиохийский тип, с некоторыми видоизменениями применявшийся в Иерусалиме и потом вытеснивший первоначальный, от которого произошел раньше. Эта литургия известна под названием литургии апостола Иакова. На сирийский язык с греческого она была переведена еще до раскола, после которого яковиты применяли только сирийский текст, весьма сходный с “Апостольскими постановлениями”. Несмотря на это, в сирийском тексте сохранились греческие слова и выражения, такие как Кирие элейсон, София, просхомен, стомен калос (соотв. Господи, помилуй; Премудрость; прокимен; станем добре) и другие.

В числе редакторов этой литургии наиболее известными считаются Эдесский Иаков (†708) и Дионисий Вар-Салиби (†1171), которые внесли известный вклад в развитие яковитского богослужения. Сейчас имеется шестнадцать сирийских анафор, из которых наиболее употребительны анафора “святого евангелиста Иоанна”, “Двенадцати Апостолов”, “Святого Евстафия Антиохийского”, “Святого Василия Кесарийского” и “Святого Кирилла Иерусалимского”.

Хлеб для приготовления честных Даров берется квасный, смешанный с солью и елеем.

После входных молитв перед алтарем и испрашивания прощения у народа священник целует иконы, входит в алтарь, омывает руки, облачается, снимает покровы с сосудов и, взяв в руки просфору, произносит “Яко овча…”. Затем он вливает в потир вино и воду, покрывает чашу и дискос покровом и совершает каждение с чтением “Отче наш” и “Верую”. Завеса поднимается, совершается каждение с чтением “Еди­нородный Сыне”, после которого “Трисвятое” с добавлением “распныйся за ны”, Деяния Святых Апостолов, Послания и Евангелие. Чтец, диакон и священник читают соответствующие зачала, стоя на амвоне лицом к народу. После чтений — “Херувимская песнь”, Символ веры, “целование мира”, которое передается от священника в алтаре через диакона всему народу. В этот момент священник в алтаре колеблет покровом над Святыми Дарами со словами “Ты еси камень, источивый двенадцать источников водных для двенадцати колен Израилевых. Ты еси камень, приваленный ко гробу Спасителя”. Диакон: “Станем добре”, а народ: “Милость мира”. Священник, благословляя народ, произносит: “Благодать Господа…”. Народ: “И со духом твоим”. Священник: “Идеже есть Христос, седя одесную Бога Отца, туда вознесем в час сей ум, сердца и помышления наша”. Народ: “Имамы ко Господу”. Священник: “Достойно и праведно есть исповедатися Творцу всяческих, поклонятися Ему и славити Его”. Народ: “Достойно и праведно есть”. В это время священник с воздетыми руками тайно молится, а народ поет “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…”. Затем священник, взяв просфору в левую руку, возглашает: “Грядый на вольные страсти, Он, взем хлеб в Свои пречистые руки и благословив (дважды благословляет просфору), освятив (благословляет еще раз), преломив (преломляет вдоль), даде Своим учеником рек: Приимите ядите… (преломляет поперек) и даемое во оставление грехов и в жизнь вечную”. Народ отвечает: “Аминь”. Взяв чашу, священник возглашает: “И прием чашу, благослови (благословляет дважды), освяти (благословляет еще раз), даде учеником глаголя: Пийте от нея вси… и за многия изливаема (слегка наклоняет чашу) во оставление грехов”. Народ: “Аминь”. Священник продолжает: “Сие творите в Мое воспоминание”, а народ: “Помилуй нас, Боже, Отче Вседержителю. Тебе поем…”. В это время священник тайно молится о ниспослании Духа Святаго на предлежащие Дары. Затем священник трижды произносит: “Вонми, Господи, умилосердися и помилуй ны”. Воздевая руки кверху, взывает: “Уготови и сотвори хлеб сей Животворящее Тело (благословляет), Тело спасения (опять благословляет), Тело Христа Бога нашего” (благословляет). Диакон и народ: “Аминь”. Затем священник произносит: “Чашу же сию сотвори Кровь Нового Завета (благословляет), Кровь спасения (благословляет), Кровь Христа Бога нашего” (благословляет). После ектений, молитв о живых и усопших закрывается завеса, Агнец раздробляется на семь частей и полагается на дискосе в виде креста. Вслед за этим одной частицей, омоченной в святой Крови, священник напояет остальные частицы. Поднимается завеса, читается “Отче наш”. Священник поднимает сначала дискос со словами “Святая Святым и чистым”, потом потир, а потом дискос и потир вместе при пении антифонов в честь Богородицы и святых. Испросив прощения, священнослужители причащаются в алтаре, а затем, открыв завесу, выносят Святые Дары народу со словами: “От жертвенника да снидет прощение” и причащает верующих под обоими видами 24.

15. Церковная музыка, облачение и священные сосуды

В Яковитской Церкви имеется пятнадцать видов мелодий, которые обычно сопровождаются звуками кимвалов и перезвоном колокольчиков. Музыкальные знаки несколько похожи на византийские. Сирийская церковная музыка была учителем западных народов. В IV в. эдесская гимнология употребляется в Антиохии, Иерусалиме, Кесарии, а сирийская антифонная система вошла в греческие церкви благодаря Антиохийскому Флавиану I (380–403) и Диодору Тарсийскому (ум. до 394).

Облачение диакона состоит из стихаря, ораря и поручей. Священники носят епитрахиль, пояс и фелонь. Епископы поверх фелони носят омофор, панагию, на голове у них вид покрывала (маснафта), заменяющего митру. Сиро-католики носят клинообразную митру. Служащий епископ или пресвитер покрывает голову покрывалом черного цвета с белыми крестиками (карукто) 25.

Вне храма клирики носят черную рясу, а на голове такого же цвета тюрбан.
Священные сосуды такие же, как и у православных.

16. Праздники, посты

Официальная хронология яковитов начинается с эпохи Селевкидов (311 до Р. Х.), когда Селевк Завоеватель вошел в Вавилон как победитель. Церковный год начинается с 1 октября. Календарь у яковитов юлианский, а сиро-католики с 1853 г. ввели у себя григорианский. Каждый год в первое воскресение октября яковиты празднуют освящение храма, которое ведет свое начало с постройки Эдесского собора (313). Затем следует Благовещение Захарии, Благовещение Деве Марии и Рождество Иоанна Крестителя. На следующий день после Рождества Христова (25 декабря) празднуется похвала Богородицы, а на следующий день после Богоявления (6 января) — память Иоанна Предтечи. Неделя Ваий, Пасха, Вознесение и Пятидесятница являются переходящими праздниками. С первого воскресения по Пятидесятнице начинается семинедельный период апостолов. Такой же по продолжительности период посвящается чествованию Животворящего Креста в конце церковного года (сентябрь). Яковитская Церковь особо чтит память священномученика Игнатия Богоносца (20 декабря), четырех Евангелистов (20 мая), двенадцати Апостолов (30 июня) и святого Симеона Столпника (2 сентября) 26.

Посты в Яковитской Церкви бывают многодневные и однодневные. Великая Четыредесятница начинается за сорок дней до недели Ваий, причем каждое воскресение этого поста празднуются великие чудеса Христовы. В среду пятой седмицы поста совершается воздвижение Честнаго Креста и празднуется принятие христианства царем Эдесским Авгарем. В третью неделю перед Великим постом совершается трехдневный Ниневийский пост в память событий во времена пророка Ионы. Петровский пост — с 16 по 28 июня, Успенский — с 1 по 15 августа, а Рождественский пост начинается с 1 декабря. Среда и пятница являются еженедельными постными днями.

Согласно Номоканону Вар-Гебреуса, крестное знамение кладется со лба на грудь и слева направо одним перстом (V, 5) 27.

17. Церковная архитектура. Храмы

Золотым веком христианской архитектуры были V и VI века. Однако пронесшаяся над Востоком разрушительная ярость мусульманского фанатизма оставила после себя одни развалины. В монастырях Тур-Абдина стены соборов были каменными, образуя в восточной части апсиды. В древней Ассирии лепная отделка внутри храма создавала прекрасный интерьер. Позднейшие образцы сирийских храмов не представляют особого интереса с архитектурной точки зрения.

Внутри храм делится на три части: алтарь, средний храм и притвор. Алтарь, находящийся в восточной части храма, обычно отделяется от остального храма завесой без икон. Внутри находится престол, на который поставляются святые сосуды и Евангелие. На престоле постоянно лежит таблит (как антиминс у православных), освященный епископом, артофорион — для хранения преждеосвященных Даров. Кроме того, в алтаре имеется сосудохранительница, глускомо для хранения святых мощей, которые, согласно правилам Яковитской Церкви, запрещено класть на престол, аналой и рипиды позади престола. Над престолом обычно имеется киворий. Место перед алтарем обычно соответствует солее у православных. Здесь стоит хор. Иногда это место используется и как баптистерий. В более древних храмах имеется притвор и атриум для совершения литургии в жаркие дни.

18. Церковная литература

Из Сирийской Церкви вышли многие церковные писатели, прославив ее своей мудростью и святостью. До раскола из ее недр вышли святой Игнатий Антиохийский, святой Ефрем Сирин, святой Исаак Антиохийский (459–461), которому приписываются стихотворные гомилии, и многие другие авторы духовных произведений.

Иакову Заруку, епископу Батнанскому (451–521), этой “сладкозвуч­ной трубе Духа Святаго”, как его называли, приписывают одну анафору, 760 слов и посланий, главным образом догматического содержания. Его чтут как святого не только яковиты, но даже несториане и марониты. Епископ Иерапольский (г. Мабуг) Филоксен, рукоположенный во епископа Петром Гнафевсом и являющийся авторитетом в литургике, написал множество догматических сочинений по тринитарным и христологическим вопросам, труды по нравственному богословию. Он является автором двух анафор и толкования на Четвероевангелие. Эдесский Иаков (640–708) занимался историей Божественной литургии, а епископ Мосульский Моисей Вар-Кифа (813–903) написал ценные исследования по литургии. В эпоху Возрождения (XII в.) Яковитская Церковь явила многих замечательных мужей-богословов. Епископ Марашский, а затем Амидский Иаков-Дионисий Вар-Салиби (†1171) прокомментировал Ветхий и Новый Завет и написал толкование на литургию апостола Иакова. Патриарх Михаил Вар-Саума (1166–1199) является автором литургических трудов и Хроники, которая стала основой Всемирной Истории Вар-Гебреуса, а Вар-Сакко (†1241) написал труд о догматическом учении в таинствах.

19. Монашеская жизнь

В настоящее время из многочисленных монастырей периода расцвета (IV–VII вв.) осталось всего двенадцать. В некогда знаменитом монастыре Мар-Маттай (святого Матфея), где погребен Вар-Гебреус, осталось немного монахов, как и в обители Даир-Джеферан (около Диарбекира). Имеются обители в Тур-Абдине (святого Моисея) и святого Марка в Иерусалиме 28, недалеко от армянской обители. В них обучаются клирики Яковитской Церкви.Монастыри, в которых погребены патриархи и мафрианы, являются ставропигиальными, а остальные монастыри подчиняются епархиальным епископам. В 1930 г. с целью возрождения монашества в Яковитской Церкви был созван собор, который пересмотрел монашеские правила и запретил иеромонахам служить в приходских храмах.

Патриархи Сиро-Яковитской Церкви 29

Петр 38–44                                          Патра 571–586
Еводий 44–68                                     Домн IV 586–591
Игнатий I 68–107                               Юлиан I 591–595
Эрон 107–137                                      Афанасий I 596–636
Корнилий 137–142                             Иоанн II 636–649
Эдос 142–157                                      Феодор I 649–668
Феофил 157–171                                 Севир 668–684
Максим 171–179                                  Афанасий II 684–687
Серафим 179–189                                Юлиан II 687–709
Асклипиадий 189–201                         Илия I 709–724
Филипп 201–219                                  Афанасий III 724–740
Зебин 219–237                                      Еваний I 740–759
Вавила 237–250                                    Гервасий I 759–790
Фабий 250–251                                      Иосиф 790–793
Димитрий 251–259                                Кириак 793–818
Павел I 259–270                                    Дионисий I 818–847
Домн I 270–281                                      Иоанн III 847–877
Тимофей 281–291                                  Игнатий II 877–887
Кирилл 291–296                                     Феодосий 887–897
Тираний 296–301                                   Дионисий II 897–910
Виталий 301–318                                  Иоанн IV 910–922
Филогоний 318–323                              Василий 922–936
Евстафий 323–328                                Иоанн V 936–954
Павлин 338–383                                    Еваний II 954–958
Флавиан 383–386                                   Дионисий III 958–962
Евагрий 386–416                                   Авраам I 962–965
Фоспор 416–418                                     Иоанн VI 965–987
Александр 418–428                               Афанасий IV 987–1004
Иоанн I 428–431                                     Иоанн VII 1004–1032
Феодот 431–442                                      Дионисий IV 1032–1042
Домн II 442–450                                     Феодор II 1042–1058
Максим 450–454                                    Афанасий V 1058–1064
Акакий 454–457                                     Иоанн VIII 1064–1074
Мартирий 457–464                                Василий II 1074–1076
Петр II 464–500                                      Абдуне 1076–1077
Филиадий 500–509                                 Дионисий V 1077–1080
Севир 509–544                                         Еваний III 1080–1088
Сергий 544–547                                      Дионисий VI 1088–1091
Домн III 547–560                                    Афанасий VI 1091–1131
Анастасий 560–564                                Иоанн IX 1131–1139
Григорий I 564–567                                Афанасий VII 1139–1166
Павел II 567–571                                     Михаил I 1166–1199
Афанасий VIII 1199–1207                      Игнатий Абдулла II 1597–1598
Михаил II 1207–1208                             Игнатий Кадай 1598–1640
Иоанн X 1208–1223                                Игнатий Симеон 1640–1653
Игнатий III 1223–1253                            Игнатий Иисус II 1653–1661
Дионисий III 1253                                   Игнатий Месьях I 1661–1686
Иоанн XI 1253–1264                               Игнатий Кабет 1686–1687
Игнатий IV 1264–1283                             Игнатий Гервасий II 1687–1708
Филиан 1283–1293                                   Игнатий Исаак 1708–1722
Игнатий Варух 1293–1333                       Игнатий Сиккараблак 1722–1746
Игнатий Исмаил 1333–1366                    Игнатий Гервасий III 1746–1768
Игнатий Василий III 1366–1382             Игнатий Гервасий IV 1768–1781
Игнатий Авраам II 1382–1412                 Игнатий Матфей 1781–1810
Игнатий Василий IV 1412–1415               Игнатий Беханам II 1810–1817
Игнатий Беханам I 1415–1455                 Игнатий Иона 1817–1818
Игнатий Калей 1455–1483                        Игнатий Гервасий V 1818–1839
Игнатий Иоанн XII 1483–1492                 Игнатий Илия II 1839–1847
Игнатий Ной 1492–1509                            Игнатий Иаков II 1847–1872
Игнатий Иисус I 1509–1510                      Игнатий Петр III 1872–1894
Игнатий Иаков I 1510–1519                      Игнатий Абдул Массих 1894–1905
Игнатий Давид I 1519–1520                      Игнатий Абдалла Заттуф 1906–1917
Игнатий Абдулла I 1520–1557                   Игнатий Илиа III 1917–1932
Игнатий Нееман 1557–1576                       Игнатий Ефрем Вар-Саума 1933–1957
Игнатий Давид II 1576–1591                      Игнатий Иаков III Севир 1957–1980
Игнатий Филиат 1591–1597                       Игнатий Закка I Ивас 1980—
_____________
Примечания

1. ‘Arbanth ‘A. K. ‘Eptomoj Istora Suro-Iakwbitikj, Aqiopikj ka ‘Armenikj ‘Ekklhsaj. ‘Aqnai, 1967. — S. 5. Б. А. Нелюбов, 1998
2. ‘Arbanth ‘A. K. Указ. соч. — S. 12.
3. Там же. — S. 14
4. Spuler B. Die Gegenwartslage der Ostkirchen in ihrer staatlichen und volkischen Umwelt. Frankfurt-am-Main, 1969. — S. 31.
5. Karmrhj ‘Iw. Per tn dilogon metax tоn ‘Orqodxwn ka ˜terodxwn // ‘Ekklhsiastikj Farj. № 52. 1971. — S. 656.
6. ‘Arbanth ‘A. K. Указ. соч. — S. 17.
7. Священник Л. Петров. Восточные христианские общества. Краткий очерк их минувшей судьбы и нынешнего состояния. Армяно-грегориане. Несториане. Яковиты. Копты. Абиссинцы. Римские униаты. Гл. III. Яковиты. СПб., 1869. — С. 37.
8. ‘Arbanth ‘A. K. Указ. соч. — S. 19.
9. “Marwnqai” // Qrhskeutkh ka Hqikѕ Egkuklopaidea. Т. 8. ‘Aqnai, 1966.— S. 808–809.
10. Spuler B. Указ. соч. — S. 84.
11. Там же. — S. 33.
12. ‘Arbanth ‘A. K. Указ. соч. — S. 29.
13. Там же.
14. Священник Л. Петров. Указ. соч. — С. 41.
15. ‘Arbanth ‘A. K. H Koptikѕ ‘Ekklhsa. ‘Aqnai, 1965. — S. 34.
16. Орманиан Малахия. Армянская Церковь. М., 1913. — С. 56.
17. ‘Arbanth ‘A. K. ‘Eptomoj Istora Suro-Iakwbitikj… — S. 32.
18. Там же. — S. 34.
19. Spuler B. Указ. соч. — S. 38.
20. ‘Arbanth ‘A. K. ‘Eptomoj Istora Suro-Iakwbitikj… — S. 37.
21. Spuler B. Указ. соч. — S. 40.
22. ‘Arbanth ‘A. K. ‘Eptomoj Istora Suro-Iakwbitikj… — S. 39.
23. Karmrhj ‘Iw. Указ. соч. — S. 654.
24. Священник Л. Петров. Указ. соч. — С. 46.
25. ‘Arbanth ‘A. K. ‘Eptomoj Istora Suro-Iakwbitikj… — S. 47.
26. Там же.
27. Там же. — S. 49.
28. Священник Л. Петров. Указ. соч. — С. 40.
29. Список прислан 30 августа 1952 г. Патриархом Гластонберийским и Британским Мар Давидом и дополнен автором. — Б. Н.