Святая Земля как колыбель религиозных святынь глазами русских паломников (конец XX - начало XXI вв.)
Для молодого государства Киевская Русь понятие «Святая Земля» стало приобретать все более осмысленное значение после принятия христианства в 988 г., которое оно получило от Вселенской (Константинопольской) церкви. Тогда в конце X в. византийский Константинополь направил на службу киевскому князю Владимиру сирийца митрополита Михаила Сирина (f 992), который крестил Киев, Новгород и Ростов Великий, совмещая функции министра иностранных дел в контактах с иностранными дворами и церквами.
После падения Нового Рима, или Константинополя, в 1453 г. вся Византийская, или православная церковь, состоявшая из Константинопольского, Александрийского, Антиохийского (Дамасского) и Иерусалимского патриархатов оказалась в составе Османской империи. В 1472 г. московский князь Иван III женился на племяннице последнего византийского императора Константина XI, которая привезла с собой из Рима герб Восточной Римской империи (в виде двуглавого орла), ставший гербом московским. Отсюда проистекает и идея «Москва — Третий Рим»: на смену Ветхому и Новому Римам божественным провидением Москве уготована судьба стать Третьим Римом, «а четвертому не быти». С XVI в. в Москву, столицу единственного православного, или «Ромейского царства», приходили «за милостынею» восточные патриархи и иерархи из османских провинций Константинополя, Антиохии, Дамаска и Иерусалима.
По мере усиления России идея «Третьего Рима» становилась составной частью государственной политики. Императора Петра Великого, который стал первым из русских монархов, потребовавшим от Порты в Константинопольском трактате обеспечить беспрепятственный и бесплатный доступ русским паломникам в Иерусалим на поклонение Святым местам и о необходимости соблюдения прав греческого духовенства Иерусалимской православной церкви. «Греческий проект» императрицы Екатерины Великой усилил вектор движения России на Арабский православный Восток. Это во многом стимулировало и организовало паломническое движение как из России в Святую землю, ставшее с конца X в. новым явлением в общественно-духовной жизни Киевской Руси, переходившей от язычества к монотеизму. Того, кто отправлялся в длительный, долгий и опасный путь, в народе называли странниками, пешеходцами, паломниками и поклонниками Святым местам на св. горе Афон, в Сирии, Палестине, в Египте. Богомольцы стремились посетить христианские места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа и его учеников (ар-русуль) в Вифлееме, Галилее, Иерихоне и Иерусалиме. До египетской оккупации Сирии и Египта (1831–1840 гг.) османские власти облагали христианских паломников особым видом пошлины — каффаром, доходы от которых шли в казну пашей, а затем — на нужды мусульманских благотворительных учреждений.
Институт Святых мест в Палестине был создан в 1-й половине IV в. усилиями императора Восточно-Римской (Византийской) империи Константина Великого (306 — 337 гг.) и епископа Иерусалимского Антиохийской православной церкви Макария. С IV в. дошли письменные источники с упоминанием о чуде схождения Благодатного (Святого) огня, или литании, в храме Гроба Господня. Увидеть это чудо мечтали паломники и путешественники всех времен и народов. Примечательно, что в 1095 г. на горе Клермон даже римский папа Урбан II, призывавший всю Европу объединиться в «крестовом походе» против «сарацин» (местных арабов-мусульман) с целью «освобождения храма Гроба Господня», упомянул о «Святом Огне» в Иерусалиме.
Захватившие в 1099 г. на 88 лет Сирию и Палестину с Иерусалимом крестоносцы уничтожили все мусульманское и иудейское население, превратив чужие святыни в свою собственность: мечеть аль-Акса с Куполом над скалой была перестроена в католический костел. В таком виде и застали русские паломники Иерусалим как столицу Латинского королевства. Одним из пионеров паломнического движения с далекой Руси стал игумен игумен Даниил (начало XII в.). «Хождения» игумена Даниила стали одним из ранних описаний Святых мест Палестины, закрепив за автором книги прозвище «Нестора русских паломников». Именно из его сочинения мы узнаем, что в Иерусалиме русский монах Даниил был любезно принят королем Латинским Балдуином I, который разрешил игумену участвовать в торжественном шествии свиты духовенства впереди Балдуина, а также поставить свое кадило (от араб, кандиль) на св. Гробе Господнем от всей Русской земли. После схождения Благодатного Огня Даниилу было позволено забрать свое горящее кадило в родную русскую землю. Эта традиция дошла до наших дней. В будущем 2006 г. в России будут отмечать юбилейную дату — 900 лет написания «Хождений» игумена Даниила, ставших древнейшим описанием святых мест в Святой Земле и одним из первых произведений древней русской литературы. За книгой Даниила последовали сотни и тысячи сказаний, странствий и хождений, многие из которых дошли до наших дней с ценнейшей информацией о жизни, быте и нравах местного населения. Среди этих авторов: А. Н. Муравьев (1830 г.), А. С. Норов (1835 г.), Н. В. Гоголь (1848 г.), И. А. Бунин (1907 г.) и др.
Богомольцы из России добирались по морю или вдоль его берегов пешком до Константинополя, с которого для них начиналась Святая Земля. Русский министр-резидент в Константинополе получал для них в Порте султанский фирман, или «охранную грамоту», с которой паломники могли беспрепятственно следовать через Архипелаг, по Малой Азии, Сирии, Ливану, Палестине до Египта и вернуться обратно в Константинополь. Этот путь они могли совершать морским путем, если у них были на то деньги. Как правило, русские паломники были людьми небогатыми, поэтому до 2-й половины XIX в. чаще пользовались паломническим тропами, по которым шли как христиане, так и мусульмане (дарб алъ-хадж). Так начинался их многовековой «диалог цивилизаций» без понимания местных языков и обычаев. Христианский паломник богомолец вызывал к себе чувства симпатий и уважения даже у мусульманского населения. Он вел себя подобающим образом, чтобы на обратном пути его могли бы так же радушно принять в том же доме, у тех же хозяев. Странствия по Ближнему Востоку затягивались на 2–3 года. Умереть в паломничестве считалось высочайшей благодатью. Были просто уникальные случаи. Так, русский богомолец Василий Григорович-Барский провел в паломничестве по Святым местам почти четверть века (с 1723 г. по 1747 г.), приняв монашеский постриг от Антиохийского патриарха. Не имея денег в кармане, ему удалось научиться разговаривать на итальянском, греческом, турецком, арабском языках и даже преподавать философию греческим детям за пропитание. За годы своего длительного паломничества по основным христианским святыням в Италии, провинциях Османской империи (Архипелаге, Малой Азии, Сирии, Ливане, Палестине и Египте), «пешеходец» Барский оставил богатейшее и всемирно известное описание Святых мест, которое было по достоинству оценено общественностью царской России, зарубежными востоковедами, а теперь и современной российской общественностью.
Паломники устремлялись в Иерусалим к главной святыне христианства - храму Гроба Господня — на великий праздник Пасхи. По дошедшим до нас с IV в. письменным источникам, каждый год в Великую Субботу в церкви собиралось множество народа (от 10 до 14 тысяч), чтобы присутствовать при чуде схождения Благодатного Огня в ходе церемонии, во главе которой предстоял православный патриарх или епископ Иерусалимской православной церкви. Огонь сходил только на православных иерархов (даже во время оккупации Иерусалима крестоносцами). По поверью, если огонь не сойдет, то наступит Конец Света. Примечательно, что с включением Иерусалима в состав Арабского Халифата (638 г.) и после падения Византийской империи (середина XVI в.) мусульманские власти в лице халифа Омара ибн аль-Хаттаба, султана Салаха ад-Дина и падишаха Салима III сумели быстро перевести ситуацию из разряда «конфликта цивилизаций» (дар алъ-харб) в «диалог цивилизаций» (дар ас-ислям). Примечательно, что введенная ими система неприкосновенности миллетов, или религиозных автономных общин зиммиев (христиан и иудеев) наделила их большей самостоятельностью, чем это было даже при византийских властях. С завершением эпохи арабского патриаршества в Иерусалимской церкви в 1534 г. и наступлением греческого патриаршества в «матери всех Церквей» на права православного духовенства начали посягать армянское и францисканское монашество.
До XVI в. католики и православные имели один календарь — юлианский, по которому все религиозные праздники христиан совпадали и отмечались в один день. В 1582 г. папа Григорий XIII ввел свой новый стиль летоисчисления, григорианский, отказавшись от старого юлианского календаря, который применялся всеми христианами с 45 г. до н. э. С изменением календаря католики начали отмечать праздники в другие дни, поэтому с тех пор по примеру иудеев они стали игнорировать чудо Благодатного Огня, обвиняя православное духовенство в применении некого «греческого фокуса».
Интересно, что мусульмане не отрицали божественного происхождения Святого Огня, или Света, присутствуя вместе с восточными христианами на церемонии его сошествия. Как свидетельствуют дневники паломников из России, арабы-мусульмане не скрывали переполнявших их эмоций и при появлении пламени внутри храм Гроба Господня (киямат аль-Масых) вместе со своими арабо-христианскими соплеменниками восклицали: «О, Господи! (Д Алла\)», а по окончании церемонии уносили с собой домой физическое доказательство Небесной Благодати — пучки обожженных свечей. В 1834 г. на Пасху сын египетского паши Мухаммада Али Ибрахим-бей присутствовал на литании в сопровождении своей вооруженной гвардии в переполненном храме, где собрались ок. 14 тыс. человек. После появления огня из Кувуклии, ликующий народ слегка подался на свиту Ибрахим-бея, которая, не разобравшись, в чем дело с оружием в руках пробила в живой массе людей безопасный коридор для своего военачальника из храма наружу. Печальным итогом Пасхального дня стало 300 заколотых, зарубленных и задавленных человек в результате возникшей суматохи.
Случались в храме Гроба Господня и кровавые столкновения между православным, армянским и католическим духовенством за право обладания христианскими святынями, в которых участвовали присутствовавшие богомольцы со всего христианского мира. Апогеем так называемого или межхристианского общения стал Вопрос о Святых местах Палестины, послуживший поводом (casus belli) к Крымской войне. Конфликт, вспыхнувший в 1847 г. между католическим и греческим духовенством, быстро перерос политический. Францисканцы потребовали для себя больших прав за счет ущемления исторических прав Иерусалимской православной церкви, или «Матери всех Церквей». За францисканцев вступилась Франция, Бельгия, Австрия, Сардиния и Великобритания. Порта поддержала католиков. Вселенский патриарх Герман от имени всех восточных патриархов обратился за помощью к российскому императору как покровителю православия в Святой земле. Император Николай потребовал от султана Абдул Маджида и императора Наполеона III не нарушать статус-кво преимущественных прав Иерусалимской православной церкви как исторической хранительницы святых мест со времен по указу императора Константина Великого и последующих фирманов халифов и султанов, сменивших византийские власти в Святой земле. В итоге «восточным схизматикам» (то есть России) был объявлен «крестовый поход», в котором, «неокрестоносцы» (Франции, Великобритании и Сардинии) участвовали в нем совместно с «неосарацинами» (Османской империи). Его жертвами стали ок. 1 млн. человек.
К «столкновению цивилизаций» на межрелигиозной почве можно было отнести и также еще одно религиозное торжество, связанное с ежегодными мусульманскими празднованиями Неби Мусы («пророка Моисея»), которые всегда выпадали на православную Пасху по старому восточному календарю. Этот праздник символизировал торжество мусульман над крестоносцами, у которых Салах ад-Дин аль-Айюби отбил в 1187 г. Иерусалим. После отмены каффаров османское правительство решило в качестве адекватного ответа на массовое христианское паломничество стимулировать посещение мусульманами (зияру) третьей святыни ислама, алъ-Харам аги-Шарифа, чтобы повысить таким образом доходы казны иерусалимского паши (мутасаррифа). По возвращении каравана паломников из хаджа (паломничества) к двум святыням в Мекке и Медине власти пытались стимулировать заход паломников в Иерусалим к третье мусульманской святыне. Отсутствие достоверной информации, кто с кем воюет в Крымской (Восточной) войне в 1854 г. (даже после того, как Порта, Англия и Франция объявили войну России) привело к массовым столкновениям мусульман с иудеями и христианами всех исповеданий. Причем досталось не только православным христианам-арабам, которые поддерживали Россию, но и католикам и протестантам, которые вступили в войну против «Третьего Рима» на стороне Османской империи.
Несмотря на поражение России в Восточной войне Западу не удалось ее вытеснить с Ближнего Востока и Средиземноморья, поскольку первыми туда пошли дипломаты, паломники с русским духовенством. Российский император Александр II усилил российское духовное, консульское и общественное присутствие путем развития русских учреждений в Святой земле. В 1882 г. по инициативе императора Александра III было учреждено Императорское Православное Палестинское Общество во главе с братом царя великим князем Сергием Александровичем, которое занималось не только паломничеством российских верующих (христиан, мусульман и иудеев), но и организацией школ в Сирии, Ливане и Палестине, преподавание в которых велось на арабском языке. В конце XIX в. в южной провинции Сирии возникло новое наднациональное понятие — «Русская Палестина». В Иерусалиме на огромном участке земли для русских паломников был построен огороженный стеной город «Московия» (аль-Москобийа) со своей автономной инфраструктурой. Из-за огромного количества русских богомольцев городские власти приняли решение пробить в стенах Старого города «Новые», или «Русские», ворота, после чего была отменена многовековая практика запирания дверей Старого города Иерусалима. На Пасху в Иерусалим из России приезжало до 18-20 тыс. человек. После начала первой мировой войны в 1914 г. и свержения монархии в России организованное массовое паломничество из нее практически прекратилось. Восстановилось оно в конце 80х — начале 90-х гг. XX в. и более не прекращалось даже после начала интифады в 2000 г. В то время туристы из Западной Европы и США предпочитали не рисковать своей безопасностью. Вновь, как и в конце XIX — начале XX вв., в Иерусалиме и Святой Земле русский язык стал легко узнаваем в массе местных восточных диалектов.
В 1991 г. в первоначальном формате возродилось Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО), основанное в 1882 г. по фирману султанскому в Святой Земле, когда еще там не было таких государств, как Турция, Сирия, Ливан и Израиль.
В 2003 г. председатель Попечительского совета Центра национальной славы (ЦНС) и Фонда Андрея Первозванного (ФАП) В. И. Якунин поддержал инициативу президента ЦНС и ФАП А. В. Мельника о проведении международной программы межправославной молитвы «Просите мира Иерусалиму », в которой принимают участие представители ряда поместных церквей. С тех пор третий год подряд представительная российская паломническая делегация осуществляет эту программу в Святом Граде: после чтения молитвы в тронном зале Иерусалимского патриархата члены делегации направляются в храм Гроба Господня, чтобы стать свидетелями чуда схождения Благодатного Света, частичка которого затем доставляется в специальном контейнере на борту самолета в Москву в главный собор страны, храм Христа Спасителя и передается в руки патриарху Московскому и всея Руси Алексию II для последующего распространения по России и в других странах постсоветского пространства. Если раньше русские пешие богомольцы тратили на возвращение от 2 до 3 лет с Благодатным Огнем в руках, то теперь на возвращение из Иерусалима в Россию требуется 5–6 часов.
После восьмидесятилетнего периода атеизма и религиозного нигилизма наследие, оставленное нам русским паломниками за тысячелетний период, изучается в высших учебных заведениях и научных центрах востоковедения, в том числе в Институте стран Азии и Африки при МГУ. Значительную роль в этом играют российские ученые М. С. Мейер, Ф. М. Ацамба, С. А. Кириллина, К. А. Панченко, Д. Р. Жантиев, Т. Ю. Кобищанов и др. Если раньше при посещении Арабского Востока паломники из России в основном объяснялись с местным населением на пальцах, то теперь арабский язык стал доступен не только экспертам-ближневосточникам, но и немалому числу православных и мусульманских паломников из России.
Кстати, в рамках диалога между цивилизациями не лишним будет подчеркнуть тот факт, что многие слова арабы-христиане и арабы-мусульмане употребляют практически в одном и том же значении. Современному российскому паломнику, репортеру, а также любому человеку, интересующемуся Ближним Востоком, будет не лишним знать эти слова и никогда не употреблять их в негативном значении, чтобы не перевести «диалог цивилизаций» с «территории мира» (дар аль-ислям) в «территорию войны» (дар аль-харб).
Алла — Господь, Бог. Слово представляет собой производную форму слова на иврите «Элахим», заимствованное иудеи у коренных ханаанейских жителей Иерусалима иевусеев. Они называли Всевышнего «Эль Элион».
Аль-иман — Вера (в единого Бога). Ат-таухид — монотеизм, или единобожие. Алъ-джихад — обет; духовный подвиг; послушание с клятвой Всевышнему. Ар-pyx аль-кудс — Святой Дух (у христиан); ар-рух-Дух (у мусулъман). Шахид — павший за веру великомученик, мученик. Аш-шахид Джурджус ал- лябис ан-зафр (великомученик Георгий Победоносец у христиан); аш-шахид Усман (мученик Халиф Осман у мусульман). Хадж — паломничество в Святую землю на поклонение святыням (русское слово «хождение» фонетически и лексически похоже на него). Хадж — паломник, ходжа, богомолец, поклонник святым местам. Дарб алъ-хадж — паломническая тропа. Путь христианских паломников пролегал через Кавказ, Константинополь, Дамаск в Иерусалим, далее на Синайскую гору в православный монастырь св. Екатерины и обратно. Мусульмане шли по аналогичному маршруту: с Кавказа, через Стамбул, Дамаск (обходя Иерусалим) по Заиорданью (Восточному берегу р. Иордан) в Мекку и Медину. Паломническую процессию возглавлял эмир алъ-хадж, которую под Дамаском встречал и сопровождал с вооруженной охраной паша Дамасский, а также мутасарриф Иерусалимский со своей свитой.
В заключение хочу еще раз особо подчеркнуть важность дошедших до нашего времени письменных документов и свидетельств паломников, посещавших Святые места много веков тому назад. Ежегодные межхристианские столкновения в храме Гроба Господня за право первым входить в Кувуклию вызывают недоумения у паломников и телезрителей, но только не у местных монахов. Видимо, неслучайно с 2005 года в полиции Старого города предметно изучать «хождения» русских паломников, описывавших церемонию схождения Благодатного Огня, действия местного духовенства и местных властей. Дай Бог, чтобы с помощью этих материалов навсегда улеглись споры и «конфликты цивилизаций» в Святой земле и Иерусалиме, мира которому следует просить всем миром.
После падения Нового Рима, или Константинополя, в 1453 г. вся Византийская, или православная церковь, состоявшая из Константинопольского, Александрийского, Антиохийского (Дамасского) и Иерусалимского патриархатов оказалась в составе Османской империи. В 1472 г. московский князь Иван III женился на племяннице последнего византийского императора Константина XI, которая привезла с собой из Рима герб Восточной Римской империи (в виде двуглавого орла), ставший гербом московским. Отсюда проистекает и идея «Москва — Третий Рим»: на смену Ветхому и Новому Римам божественным провидением Москве уготована судьба стать Третьим Римом, «а четвертому не быти». С XVI в. в Москву, столицу единственного православного, или «Ромейского царства», приходили «за милостынею» восточные патриархи и иерархи из османских провинций Константинополя, Антиохии, Дамаска и Иерусалима.
По мере усиления России идея «Третьего Рима» становилась составной частью государственной политики. Императора Петра Великого, который стал первым из русских монархов, потребовавшим от Порты в Константинопольском трактате обеспечить беспрепятственный и бесплатный доступ русским паломникам в Иерусалим на поклонение Святым местам и о необходимости соблюдения прав греческого духовенства Иерусалимской православной церкви. «Греческий проект» императрицы Екатерины Великой усилил вектор движения России на Арабский православный Восток. Это во многом стимулировало и организовало паломническое движение как из России в Святую землю, ставшее с конца X в. новым явлением в общественно-духовной жизни Киевской Руси, переходившей от язычества к монотеизму. Того, кто отправлялся в длительный, долгий и опасный путь, в народе называли странниками, пешеходцами, паломниками и поклонниками Святым местам на св. горе Афон, в Сирии, Палестине, в Египте. Богомольцы стремились посетить христианские места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа и его учеников (ар-русуль) в Вифлееме, Галилее, Иерихоне и Иерусалиме. До египетской оккупации Сирии и Египта (1831–1840 гг.) османские власти облагали христианских паломников особым видом пошлины — каффаром, доходы от которых шли в казну пашей, а затем — на нужды мусульманских благотворительных учреждений.
Институт Святых мест в Палестине был создан в 1-й половине IV в. усилиями императора Восточно-Римской (Византийской) империи Константина Великого (306 — 337 гг.) и епископа Иерусалимского Антиохийской православной церкви Макария. С IV в. дошли письменные источники с упоминанием о чуде схождения Благодатного (Святого) огня, или литании, в храме Гроба Господня. Увидеть это чудо мечтали паломники и путешественники всех времен и народов. Примечательно, что в 1095 г. на горе Клермон даже римский папа Урбан II, призывавший всю Европу объединиться в «крестовом походе» против «сарацин» (местных арабов-мусульман) с целью «освобождения храма Гроба Господня», упомянул о «Святом Огне» в Иерусалиме.
Захватившие в 1099 г. на 88 лет Сирию и Палестину с Иерусалимом крестоносцы уничтожили все мусульманское и иудейское население, превратив чужие святыни в свою собственность: мечеть аль-Акса с Куполом над скалой была перестроена в католический костел. В таком виде и застали русские паломники Иерусалим как столицу Латинского королевства. Одним из пионеров паломнического движения с далекой Руси стал игумен игумен Даниил (начало XII в.). «Хождения» игумена Даниила стали одним из ранних описаний Святых мест Палестины, закрепив за автором книги прозвище «Нестора русских паломников». Именно из его сочинения мы узнаем, что в Иерусалиме русский монах Даниил был любезно принят королем Латинским Балдуином I, который разрешил игумену участвовать в торжественном шествии свиты духовенства впереди Балдуина, а также поставить свое кадило (от араб, кандиль) на св. Гробе Господнем от всей Русской земли. После схождения Благодатного Огня Даниилу было позволено забрать свое горящее кадило в родную русскую землю. Эта традиция дошла до наших дней. В будущем 2006 г. в России будут отмечать юбилейную дату — 900 лет написания «Хождений» игумена Даниила, ставших древнейшим описанием святых мест в Святой Земле и одним из первых произведений древней русской литературы. За книгой Даниила последовали сотни и тысячи сказаний, странствий и хождений, многие из которых дошли до наших дней с ценнейшей информацией о жизни, быте и нравах местного населения. Среди этих авторов: А. Н. Муравьев (1830 г.), А. С. Норов (1835 г.), Н. В. Гоголь (1848 г.), И. А. Бунин (1907 г.) и др.
Богомольцы из России добирались по морю или вдоль его берегов пешком до Константинополя, с которого для них начиналась Святая Земля. Русский министр-резидент в Константинополе получал для них в Порте султанский фирман, или «охранную грамоту», с которой паломники могли беспрепятственно следовать через Архипелаг, по Малой Азии, Сирии, Ливану, Палестине до Египта и вернуться обратно в Константинополь. Этот путь они могли совершать морским путем, если у них были на то деньги. Как правило, русские паломники были людьми небогатыми, поэтому до 2-й половины XIX в. чаще пользовались паломническим тропами, по которым шли как христиане, так и мусульмане (дарб алъ-хадж). Так начинался их многовековой «диалог цивилизаций» без понимания местных языков и обычаев. Христианский паломник богомолец вызывал к себе чувства симпатий и уважения даже у мусульманского населения. Он вел себя подобающим образом, чтобы на обратном пути его могли бы так же радушно принять в том же доме, у тех же хозяев. Странствия по Ближнему Востоку затягивались на 2–3 года. Умереть в паломничестве считалось высочайшей благодатью. Были просто уникальные случаи. Так, русский богомолец Василий Григорович-Барский провел в паломничестве по Святым местам почти четверть века (с 1723 г. по 1747 г.), приняв монашеский постриг от Антиохийского патриарха. Не имея денег в кармане, ему удалось научиться разговаривать на итальянском, греческом, турецком, арабском языках и даже преподавать философию греческим детям за пропитание. За годы своего длительного паломничества по основным христианским святыням в Италии, провинциях Османской империи (Архипелаге, Малой Азии, Сирии, Ливане, Палестине и Египте), «пешеходец» Барский оставил богатейшее и всемирно известное описание Святых мест, которое было по достоинству оценено общественностью царской России, зарубежными востоковедами, а теперь и современной российской общественностью.
Паломники устремлялись в Иерусалим к главной святыне христианства - храму Гроба Господня — на великий праздник Пасхи. По дошедшим до нас с IV в. письменным источникам, каждый год в Великую Субботу в церкви собиралось множество народа (от 10 до 14 тысяч), чтобы присутствовать при чуде схождения Благодатного Огня в ходе церемонии, во главе которой предстоял православный патриарх или епископ Иерусалимской православной церкви. Огонь сходил только на православных иерархов (даже во время оккупации Иерусалима крестоносцами). По поверью, если огонь не сойдет, то наступит Конец Света. Примечательно, что с включением Иерусалима в состав Арабского Халифата (638 г.) и после падения Византийской империи (середина XVI в.) мусульманские власти в лице халифа Омара ибн аль-Хаттаба, султана Салаха ад-Дина и падишаха Салима III сумели быстро перевести ситуацию из разряда «конфликта цивилизаций» (дар алъ-харб) в «диалог цивилизаций» (дар ас-ислям). Примечательно, что введенная ими система неприкосновенности миллетов, или религиозных автономных общин зиммиев (христиан и иудеев) наделила их большей самостоятельностью, чем это было даже при византийских властях. С завершением эпохи арабского патриаршества в Иерусалимской церкви в 1534 г. и наступлением греческого патриаршества в «матери всех Церквей» на права православного духовенства начали посягать армянское и францисканское монашество.
До XVI в. католики и православные имели один календарь — юлианский, по которому все религиозные праздники христиан совпадали и отмечались в один день. В 1582 г. папа Григорий XIII ввел свой новый стиль летоисчисления, григорианский, отказавшись от старого юлианского календаря, который применялся всеми христианами с 45 г. до н. э. С изменением календаря католики начали отмечать праздники в другие дни, поэтому с тех пор по примеру иудеев они стали игнорировать чудо Благодатного Огня, обвиняя православное духовенство в применении некого «греческого фокуса».
Интересно, что мусульмане не отрицали божественного происхождения Святого Огня, или Света, присутствуя вместе с восточными христианами на церемонии его сошествия. Как свидетельствуют дневники паломников из России, арабы-мусульмане не скрывали переполнявших их эмоций и при появлении пламени внутри храм Гроба Господня (киямат аль-Масых) вместе со своими арабо-христианскими соплеменниками восклицали: «О, Господи! (Д Алла\)», а по окончании церемонии уносили с собой домой физическое доказательство Небесной Благодати — пучки обожженных свечей. В 1834 г. на Пасху сын египетского паши Мухаммада Али Ибрахим-бей присутствовал на литании в сопровождении своей вооруженной гвардии в переполненном храме, где собрались ок. 14 тыс. человек. После появления огня из Кувуклии, ликующий народ слегка подался на свиту Ибрахим-бея, которая, не разобравшись, в чем дело с оружием в руках пробила в живой массе людей безопасный коридор для своего военачальника из храма наружу. Печальным итогом Пасхального дня стало 300 заколотых, зарубленных и задавленных человек в результате возникшей суматохи.
Случались в храме Гроба Господня и кровавые столкновения между православным, армянским и католическим духовенством за право обладания христианскими святынями, в которых участвовали присутствовавшие богомольцы со всего христианского мира. Апогеем так называемого или межхристианского общения стал Вопрос о Святых местах Палестины, послуживший поводом (casus belli) к Крымской войне. Конфликт, вспыхнувший в 1847 г. между католическим и греческим духовенством, быстро перерос политический. Францисканцы потребовали для себя больших прав за счет ущемления исторических прав Иерусалимской православной церкви, или «Матери всех Церквей». За францисканцев вступилась Франция, Бельгия, Австрия, Сардиния и Великобритания. Порта поддержала католиков. Вселенский патриарх Герман от имени всех восточных патриархов обратился за помощью к российскому императору как покровителю православия в Святой земле. Император Николай потребовал от султана Абдул Маджида и императора Наполеона III не нарушать статус-кво преимущественных прав Иерусалимской православной церкви как исторической хранительницы святых мест со времен по указу императора Константина Великого и последующих фирманов халифов и султанов, сменивших византийские власти в Святой земле. В итоге «восточным схизматикам» (то есть России) был объявлен «крестовый поход», в котором, «неокрестоносцы» (Франции, Великобритании и Сардинии) участвовали в нем совместно с «неосарацинами» (Османской империи). Его жертвами стали ок. 1 млн. человек.
К «столкновению цивилизаций» на межрелигиозной почве можно было отнести и также еще одно религиозное торжество, связанное с ежегодными мусульманскими празднованиями Неби Мусы («пророка Моисея»), которые всегда выпадали на православную Пасху по старому восточному календарю. Этот праздник символизировал торжество мусульман над крестоносцами, у которых Салах ад-Дин аль-Айюби отбил в 1187 г. Иерусалим. После отмены каффаров османское правительство решило в качестве адекватного ответа на массовое христианское паломничество стимулировать посещение мусульманами (зияру) третьей святыни ислама, алъ-Харам аги-Шарифа, чтобы повысить таким образом доходы казны иерусалимского паши (мутасаррифа). По возвращении каравана паломников из хаджа (паломничества) к двум святыням в Мекке и Медине власти пытались стимулировать заход паломников в Иерусалим к третье мусульманской святыне. Отсутствие достоверной информации, кто с кем воюет в Крымской (Восточной) войне в 1854 г. (даже после того, как Порта, Англия и Франция объявили войну России) привело к массовым столкновениям мусульман с иудеями и христианами всех исповеданий. Причем досталось не только православным христианам-арабам, которые поддерживали Россию, но и католикам и протестантам, которые вступили в войну против «Третьего Рима» на стороне Османской империи.
Несмотря на поражение России в Восточной войне Западу не удалось ее вытеснить с Ближнего Востока и Средиземноморья, поскольку первыми туда пошли дипломаты, паломники с русским духовенством. Российский император Александр II усилил российское духовное, консульское и общественное присутствие путем развития русских учреждений в Святой земле. В 1882 г. по инициативе императора Александра III было учреждено Императорское Православное Палестинское Общество во главе с братом царя великим князем Сергием Александровичем, которое занималось не только паломничеством российских верующих (христиан, мусульман и иудеев), но и организацией школ в Сирии, Ливане и Палестине, преподавание в которых велось на арабском языке. В конце XIX в. в южной провинции Сирии возникло новое наднациональное понятие — «Русская Палестина». В Иерусалиме на огромном участке земли для русских паломников был построен огороженный стеной город «Московия» (аль-Москобийа) со своей автономной инфраструктурой. Из-за огромного количества русских богомольцев городские власти приняли решение пробить в стенах Старого города «Новые», или «Русские», ворота, после чего была отменена многовековая практика запирания дверей Старого города Иерусалима. На Пасху в Иерусалим из России приезжало до 18-20 тыс. человек. После начала первой мировой войны в 1914 г. и свержения монархии в России организованное массовое паломничество из нее практически прекратилось. Восстановилось оно в конце 80х — начале 90-х гг. XX в. и более не прекращалось даже после начала интифады в 2000 г. В то время туристы из Западной Европы и США предпочитали не рисковать своей безопасностью. Вновь, как и в конце XIX — начале XX вв., в Иерусалиме и Святой Земле русский язык стал легко узнаваем в массе местных восточных диалектов.
В 1991 г. в первоначальном формате возродилось Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО), основанное в 1882 г. по фирману султанскому в Святой Земле, когда еще там не было таких государств, как Турция, Сирия, Ливан и Израиль.
В 2003 г. председатель Попечительского совета Центра национальной славы (ЦНС) и Фонда Андрея Первозванного (ФАП) В. И. Якунин поддержал инициативу президента ЦНС и ФАП А. В. Мельника о проведении международной программы межправославной молитвы «Просите мира Иерусалиму », в которой принимают участие представители ряда поместных церквей. С тех пор третий год подряд представительная российская паломническая делегация осуществляет эту программу в Святом Граде: после чтения молитвы в тронном зале Иерусалимского патриархата члены делегации направляются в храм Гроба Господня, чтобы стать свидетелями чуда схождения Благодатного Света, частичка которого затем доставляется в специальном контейнере на борту самолета в Москву в главный собор страны, храм Христа Спасителя и передается в руки патриарху Московскому и всея Руси Алексию II для последующего распространения по России и в других странах постсоветского пространства. Если раньше русские пешие богомольцы тратили на возвращение от 2 до 3 лет с Благодатным Огнем в руках, то теперь на возвращение из Иерусалима в Россию требуется 5–6 часов.
После восьмидесятилетнего периода атеизма и религиозного нигилизма наследие, оставленное нам русским паломниками за тысячелетний период, изучается в высших учебных заведениях и научных центрах востоковедения, в том числе в Институте стран Азии и Африки при МГУ. Значительную роль в этом играют российские ученые М. С. Мейер, Ф. М. Ацамба, С. А. Кириллина, К. А. Панченко, Д. Р. Жантиев, Т. Ю. Кобищанов и др. Если раньше при посещении Арабского Востока паломники из России в основном объяснялись с местным населением на пальцах, то теперь арабский язык стал доступен не только экспертам-ближневосточникам, но и немалому числу православных и мусульманских паломников из России.
Кстати, в рамках диалога между цивилизациями не лишним будет подчеркнуть тот факт, что многие слова арабы-христиане и арабы-мусульмане употребляют практически в одном и том же значении. Современному российскому паломнику, репортеру, а также любому человеку, интересующемуся Ближним Востоком, будет не лишним знать эти слова и никогда не употреблять их в негативном значении, чтобы не перевести «диалог цивилизаций» с «территории мира» (дар аль-ислям) в «территорию войны» (дар аль-харб).
Алла — Господь, Бог. Слово представляет собой производную форму слова на иврите «Элахим», заимствованное иудеи у коренных ханаанейских жителей Иерусалима иевусеев. Они называли Всевышнего «Эль Элион».
Аль-иман — Вера (в единого Бога). Ат-таухид — монотеизм, или единобожие. Алъ-джихад — обет; духовный подвиг; послушание с клятвой Всевышнему. Ар-pyx аль-кудс — Святой Дух (у христиан); ар-рух-Дух (у мусулъман). Шахид — павший за веру великомученик, мученик. Аш-шахид Джурджус ал- лябис ан-зафр (великомученик Георгий Победоносец у христиан); аш-шахид Усман (мученик Халиф Осман у мусульман). Хадж — паломничество в Святую землю на поклонение святыням (русское слово «хождение» фонетически и лексически похоже на него). Хадж — паломник, ходжа, богомолец, поклонник святым местам. Дарб алъ-хадж — паломническая тропа. Путь христианских паломников пролегал через Кавказ, Константинополь, Дамаск в Иерусалим, далее на Синайскую гору в православный монастырь св. Екатерины и обратно. Мусульмане шли по аналогичному маршруту: с Кавказа, через Стамбул, Дамаск (обходя Иерусалим) по Заиорданью (Восточному берегу р. Иордан) в Мекку и Медину. Паломническую процессию возглавлял эмир алъ-хадж, которую под Дамаском встречал и сопровождал с вооруженной охраной паша Дамасский, а также мутасарриф Иерусалимский со своей свитой.
В заключение хочу еще раз особо подчеркнуть важность дошедших до нашего времени письменных документов и свидетельств паломников, посещавших Святые места много веков тому назад. Ежегодные межхристианские столкновения в храме Гроба Господня за право первым входить в Кувуклию вызывают недоумения у паломников и телезрителей, но только не у местных монахов. Видимо, неслучайно с 2005 года в полиции Старого города предметно изучать «хождения» русских паломников, описывавших церемонию схождения Благодатного Огня, действия местного духовенства и местных властей. Дай Бог, чтобы с помощью этих материалов навсегда улеглись споры и «конфликты цивилизаций» в Святой земле и Иерусалиме, мира которому следует просить всем миром.