На конференции в ПСТГУ прошла работа секции «Догмат в истории и литературе Христианского Востока»

В Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете 14 ноября 2024, в завершающий день конференции «Догмат в истории», состоялось заседание секции «Догмат в истории и литературе Христианского Востока. Памяти К. А. Панченко».

Возглавляли заседание протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и Восточных Церквей ПСТГУ и Н. Г. Головнина, заместитель заведующего кафедрой восточно-христианской филологии и Восточных Церквей. В секции участвовали выдающиеся исследователи различных научных институтов Москвы (ПСТГУ, МДА, ИВИ РАН, МГУ, МПГУ), Санкт-Петербурга (СПбГУ, ИВР РАН) и зарубежья (Швейцария: Фрибурский университет, Канада: университет Дальхаузи). В рамках данной секции были представлены следующие доклады:

Морозов А. А. (Фрибурский университет, Швейцария)
«Особенности догматической терминологии в переводах греческих богословских текстов на коптский язык: проблемы интерпретации и контекстуализации»

Доклад был посвящен особенностям догматической терминологии в переводах греческих богословских текстов на коптский язык, с акцентом на интерпретационные и контекстуальные сложности, возникающие при передаче ключевых понятий. Основное внимание было уделено двум важным этапам в истории христианской догматики: арианскому кризису и решениям Первого Вселенского собора, а также богословской полемике вокруг решений Халкидонского собора. В первой части доклада, на примере коптского корпуса сочинений Афанасия Александрийского и досье текстов, связанных с Никейским собором, были рассмотрены проблемы перевода триадологических терминов. Вторая часть доклада была сосредоточена на переводческой практике в текстах, относящихся к Халкидонскому собору и последовавшей за ним полемике. В качестве иллюстраций были использованы «Послания» Петра Монга и Акакия Константинопольского, а также «Соборные гомилии» Севира Антиохийского. Особое внимание было уделено передаче терминологии, связанной с вопросами природы Христа, и особенностям, возникшим в результате богословских разногласий, включая проблему интерпретации греческих понятий в коптском языке.

Французов С. А. (Институт истории СПбГУ, ИВР РАН)
«Таинство Евхаристии у ближневосточных христиан во второй половине XVII в.»

В отделе рукописей РНБ хранятся (под шифром Дубр. Авт. 60) пять датированных свидетельств исповедания веры, составленных по просьбе французского посла при высокой Порте Шарля Франсуа Олье де Нуантеля антиохийскими православными патриархами Макарием III Ибн аз-За‘имом (15.XII.1671 г.) и Неофитом (14.V.1673 г.), маронитским патриархом Стефаном ад-Дувайхи (24.06.1673 г.) и сиро-яковитским епископом Дамаска Иоанном (во епископстве — Григорием) Ибн ал-Гурайром в кратком (1.X.1671 г.) и полном виде (2.V.1673 г.). Все эти документы были составной частью антикальвинистской полемики и преследовали одну цель — подготовить общественное мнение Франции к отмене Нантского эдикта о веротерпимости. По традиции они хранились в аббатстве Сен-Жермен де Прэ в Париже и в разгар Великой Французской революции были приобретены в числе других рукописей и документов секретарем посольства России в Париже П. П. Дубровским. По своей структуре данные вероисповедательные трактаты представляют собой вопросы и ответы по теологической проблематике, центральное место среди которых занимает учение о Евхаристии. Несмотря на серьезные богословские расхождения между халкидонитами и монофизитами все вышеуказанные авторы рассматривали Святое Причастие не как образ тела Христова, а как подлинные Плоть и Кровь Господа нашего.

Лукашевич А. А. (ПСТГУ)
«Троичное богословие в сироязычной христианской гимнографии Пятидесятницы: место в службе, особенности терминологии»

Настоящее сообщение посвящено триадологической теме в византийской и сиро-яковитской гимнографии Пятидесятницы. В корпусе византийских гимнографических текстов Пятидесятницы (по Цветной Триоди) можно выделить основные темы песнопений этого праздника: 1) описание события Сошествия Св. Духа, 2) обращение ко Св. Духу, 3) прославление Св. Троицы. По меньшей мере часть троичных песнопений посвящена отношениям Лиц Святой Троицы и может включать вероучительные формулировки "Единосущне", "Сопрестольне" (о Сыне), "вся содеявый Сыном" (об Отце), "безвиновный" (об Отце) и другие. Был описан характер перевода этих формулировок в православных сиро-мелькитских рукописях: преобразование сложных существительных и прилагательных в словосочетания, отмечено активное использование составных выражений со словом "бар". Описано влияние вставок новых слов (для достижения числа слогов, равного оригиналу) на догматические формулировки. Обращение к гимнам Пятидесятницы в сиро-яковитских рукописях и изданиях Фенкито демонстрирует наличие тех же основных тем. Однако вероучительные формулировки почти отсутствуют, триадологическая тема ограничена несколькими указаниями типа "Единородного", "Пославшего". Тем не менее, гимны Фенкито свидетельствуют, что в сиро-яковитской традиции, как и в православной, Сошествие Святого Духа было осмысленно как совершенное явление Святой Троицы и начало полноценной проповеди о Ней.

Арутюнова-Фиданян В. А. (ИВИ РАН)
«Эволюция армяно-халкидонитской общины (VI–VII, XI вв.) в сравнительно-исторической перспективе»

Религиозная борьба на Востоке после IV Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.) часто шла не между этносами, а внутри них, между адептами разных конфессиональных направлений. В конце VI в. в Армении было два католикосата — халкидонитский в Аване и монофиситский в Двине. После упразднения Аванского католикосата в начале VII в. халкидонитские епархии признали иерархию Константинопольского, Антиохийского или Грузинского патриархата, в зависимости от географического положения этих епархий — в западных или восточных областях Армении.

Армяне-халкидониты играли значительную роль в цивилизационных контактах Армении с Византией, Грузией и другими странами византийского культурного круга.

Сведения о православных армянах в разноязычных и гетерогенных источниках (хроники, жития, богословские и полемические трактаты) по большей части принадлежат противникам халкидонского ороса.

Два источника, написанные православными армянами, содержат уникальные сведения об армяно-халкидонитской общине в VI–VII и X–XI в., в периоды сближения Византийской империи и Армении. «Повествование о делах армянских» (VII в.) при небольшом объеме содержит данные о тринитарной и христологической полемике на Востоке и краткую информацию о полемической и конфессиональной истории Армении и Византии. «Типик Григория Пакуриана» (XI в.) — своеобразный по жанру источник: сочетание устава Петрицонского монастыря (основанного полководцем Алексея I Комнина в 1083 г. во Фракии) с жизнеописанием ктитора. Сведения о жизни и деятельности Григория, его родственников и вассалов тесно связаны с внешней и внутренней политикой Византии в Малой Азии и на Балканах. Византиноведы и ориенталисты включают данные этих источников о военных и политических событиях, об экономических и административных переменах и т. п. в исследованиях того или иного периода времени. Но для исследования динамики армянской православной общины необходимо сравнить данные о ней в разновременных источниках армяно-халкидонитской традиции.

Цель данного доклада — уточнить неизменяемые характеристики армяно-халкидонитской общины (этническая идентичность и православие) и выяснить, в какой мере военно-политические, экономические и социально-административные перемены в странах византийского культурного круга повлияли на отношения армян-халкидонитов с единоверцами и соплеменниками, иными словами, проследить движение армяно-халкидонитской общины не только географическое (от Малой Азии до Балкан), но и ментальное.

Фомичева С. В. (СПбГУ)
«Размышления о времени и судьбе: Мара бар Серапион как читатель книги Екклесиаст»

«Письмо Мара бар Серапиона» — без преувеличения, одно из самых интригующих сирийских произведений. Его датировка колеблется от конца I в. до IV вв., что явно свидетельствует о сложностях, с которыми сталкиваются его исследователи. Одна из ключевых тем «Письма» — это взаимоотношения человека и времени, причем в нескольких контекстах сирийское zbnʼ явно обозначает судьбу. Это ставило в тупик таких исследователей, как Кэтлин МакВи, Дэвид Ренсбергер и др., которые считали такую семантику совершенно нетипичной для сирийской литературы. Для возможного объяснения мировоззрения Мары они пытались привлечь различные влияния и параллели: стоицизм, зурванизм, арабскую доисламскую поэзию. Однако вопрос о концепции времени в сирийском сочинении и его происхождении остается открытым. В данном докладе исследовательница показала, что очевидным источником многих идей Мары бар Серапиона по поводу времени и судьбы является библейская книга Екклесиаст. В этом сложном, (квази)философском еврейском тексте, концепция времени, как показал, в частности, Метте Бундвад, является центральной. При этом, как и в «Письме», время в нем предстает как глубоко враждебная человеку сила. Сквозь призму библейской книги сирийский автор рассматривает свои собственные бедствия: процветающее государство Коммагена, к элите которого он себя относит, было 72/73 г. захвачено римлянами. Однако, действительно, Екклесиаст был не единственным источником Мары. Он мастерски соединяет древнееврейское философское видение со стоическими идеями невозмутимости перед лицом бедствий.

Заболотный Е. А. (МГУ)
«Борьба с "несторианизацией" Церкви Востока: к вопросу о конфессиональной принадлежности Симеона Бет-Аршамского († 540)»

Вопрос о том, каковы были церковная принадлежность и конфессиональная идентичность сирийского епископа Симеона Бет-Аршамского, который в конце V – первой половине VI в. активно боролся против распространения радикального антиохийского богословия не только в Сасанидском Иране, но и в Армении, а также внес свой вклад в реализацию религиозной политики византийских императоров, по-прежнему остается актуальным. Если его принадлежность к Церкви Востока, стремительную «несторианизацию» которой он считал отходом от «истинной веры отцов», является наиболее вероятной, то поместить учение Симеона в одну из частей формирующегося христологического спектра гораздо сложнее. В литературе встречались различные точки зрения: от устаревшей оценки Иосифом Симоном Ассемани (1686–1768) «Персидского спорщика» как православного, до мнения Терезии Хайнталер, согласно которому христология Симеона была антихалкидонской, однако заметно более умеренной, чем системы Севира Антиохийского и Филоксена Маббугского. Жан Морис Фие (1914–1995) даже считал, что Симеон перешел в «монофизитство» из хадкидонской веры.

В докладе было предложено решение указанной проблемы на основе всех доступных источников о Симеоне Бет-Аршамском, включая его «Послание о Бар Сауме, епископе Нисибинском, и о ереси несториан».

Диакон Сергий Пантелеев (МДА)
«Севир Антиохийский, Юлиан Галикарнасский и Маназкертский собор»

Севир Антиохийский с полным основанием считается тем, кто сформулировал главные положения христологии противников Халкидонского собора. Будучи святым в большинстве Древних Восточных Церквей (прежде всего — в Коптской), он не почитается «отцом» в Армянской Апостольской Церкви. Уже в середине VI в. его имя попадает в ряд анафематствуемых еретиков. В качестве примера можно указать на сочинения Нерсеса Багревандеци, который хотя и не может быть отнесен к числу значимых армянских богословов, но именно под его председательством прошел Второй Двинский собор, столь важный для судеб Армянской церкви.

По какой причине Севир Антиохийский и его сочинения попадают под анафематствование в ААЦ? Считается, что данная церковь в споре Севира и Юлиана Галикарнасского занимала позицию последнего. Основанием для этого может служить, в том числе, указание на причину предания анафеме, встречающееся в ряде памятников. Например, в «Исповедании веры» католикоса Авраама Албатанеци говорится так: «Анафематствуем Севира и его тлетворные писания, потому что произвел разделение между Богом и Его телом после соединения и говорил, что тело Бога было тленным, как [всякого] человека». Еще более подробно об этом говорится, например, в послании сирийского епископа Абдишо: «Анафематствуем Севира и его тлетворные писания, ибо он отделил Божество от человечества в Воплощении, и говорил, что тело Бога было тленным, как и всякого человека, [что тело, воспринятое] от Девы, до воскресения было непрославленным и несовершенным, но в воскресении прославилось и стало совершенным». Хотя Абдишо был сирийцем, его изложение веры включено в «Книгу посланий», — памятник весьма значимый.

В 726 г. один из самых авторитетных богословов Армянской церкви католикос Ован Одзнеци проводит в Маназкерте собор, «деяния» которого включают десять анафематизмов, большая часть которых христологического содержания. В них Армянская церковь уточняет свою позицию по поводу тленности тела Христова.

Третий анафематизм гласит: «Если кто не будет исповедовать, что Слово Божие восприняло плоть от нашей грешной и смертной природы, но [будет говорить, что] от безгрешной, бессмертной, нетленной природы, которую имел первозданный [Адам] до грехопадения, да будет анафематствован». Подобная мысль встречается и в других анафематизмах, например, в VII анафеме предается тот, кто будет отрицать, что «плоть Господня была смертной и подверженной страданиям по [своей] природе».

Однако это не означает, что тем самым армянские богословы снимают анафемы с Севира. Вовсе нет. Хотя он не упоминается по имени (ни одно имя не присутствует в анафематизмах), следующий пассаж можно считать направленным против него: «Если кто не будет исповедовать, что плоть Христова от рождения, которое от Приснодевы, нетленна — не по природе, а по [причине] неизреченного соединения, но будет говорить, что [она была] до воскресения тленной, бесславной и несовершенной, после же воскресения стала нетленной, прославленной и совершенной, да будет анафематствован» (анаф. VI). Отмежевывание от позиции Юлиана Галикарнасского, понимаемой как учение о фактически призрачности страданий Христа наблюдается и в сочинениях Хосровика Таркманича, который был активным участником Маназкертского собора, и самого Ована Одзнеци. Но формального соглашения с Севиром Антиохийским в этом вопросе не произошло. Армянские авторы полагали, что его понимание страдаемости тела Христова после рождения и до воскресения игнорирует соединенное с плотью божество, преобразившее плоть. Впрочем, вполне возможно, что в постановлениях Маназкертского собора содержиться критика учения и последователей Халкидонского собора.

Антонюк М. В. (СПбГУ, аспирант Института теологии)
«"Мир как школа": философское осмысление библейской космологии в сирийском трактате "Причина основания школ"»

Доклад был посвящен анализу философского осмысления библейского учения о сотворении, которое является частью созданного Богом педагогического процесса, представленного в сирийском трактате «Причина основания школ», автором которого является Бархадбшабба Арбайя, преподаватель Нисибинской школы (VI век). Эта концепция заключается в том, что изначально Бог планировал сотворить весь мир с очень четкой педагогической целью — преподать творению Свое учение. Для этого сначала были сотворены ангелы, которые получили Божественные истины в небесной школе. Затем эти знания должен был получить и человек, однако вследствие его грехопадения, Богу пришлось создать целую цепочку Своих школ, растянутых в истории — от Адама через Моисея и пророков — к Иисусу Христу, апостолам, Отцам Церкви и, наконец, к Нисибинской школе. Цель данного исследования заключается в том, чтобы описать данную концепцию и рассмотреть факторы, которые повлияли на ее формирование. В докладе было представлено сравнение различных богословских систем, возникших внутри христианства, таких как Церковь Востока, Православная Церковь и различные гностические течения вместе с их космологическим аспектом, а также затронуты схожие аспекты в иудаизме и зороастризме по причине исторического влияния этих религий на сирийское христианство. Очевидно, что на данную концепцию повлияло учение Феодора Мопсуэстийского, труды которого пользовались большим авторитетом в Церкви Востока, однако взгляд Бархадбшаббы явно выходит за эти рамки. В данной концепции ощущается как влияние внешних идей, так и серьезная внутренняя интеллектуальная работа самого автора. Результаты исследования показали зависимость автора «Причины основания школ» от вышеописанных факторов, а также от сирийской педагогической системы. Тем не менее было выявлено, что Бархадбшабба развил идеи из вышеуказанных источников и на их основании построил собственную космологическую концепцию.

Кобищанов Т. Ю. (ИСАА МГУ)
«Сын Екатерины II король Михаил: образ России в арабо-христианской эсхатологии Нового времени»

Поводом для исследования стало появление в ливанской хронике конца XVIII в. загадочной фигуры «короля Московии Михаила». В поисках разгадки оказалось необходимым обратиться к эволюции образа «сынов Желтого»: бану аль-Асфар. В докладе рассматривался вопрос, как, появившись в Древней Иудее, это прозвище было перенесено евреями, а за ними — арабами на римлян и остальных европейцев. Анализировались дальнейшие пути трансформации этого термина и наполнения его новыми смыслами в христианской и исламской профетической традициях. Было показано как под влиянием Ветхого Завета и хадисов Сунны образ бану аль-Асфар проник в византийскую апокалиптику и, развившись внутри нее, распространился по христианскому миру и попал обратно в османо-мусульманскую эсхатологию. Продемонстрирована роль мифов о «сынах Желтого» и «русоволосом народе» в системе самоидентификации и интерпретации символов «свой-чужой» среди христианских и мусульманских подданных Османской империи, показано значение ожиданий нашествия «светловолосой расы» в период русско-турецких войн последней трети XVIII в. В итоге был раскрыт смысл фигуры «московского короля Михаила» как царя-освободителя из ветхозаветных и средневековых пророчеств.

Копоть Е. М. (Институт истории и политики МПГУ)
«Уния в Антиохийском патриархате во II пол. XIX века: размышления к 300-летней годовщине раскола»

2024 год ознаменован трехсотлетием раскола Антиохийской церкви на православную и католическую ветвь в 1724 г. Одно из самых значимых событий в истории АПЦ вызывает повышенное внимание историков: сложились «национальный» (засилье греков) и региональный подходы. Однако, если первые десятилетия униатской общины изучены хорошо, то внимания XIX веку уделяется сравнительно мало. Тем не менее, для российского присутствия на православном Востоке этот сюжет является ключевым. Защита единоверцев от католической экспансии обосновывала активную позицию России в регионе. Обращение к массе зафиксированных переходов из православия и обратно на полувековом промежутке позволяет верифицировать региональный и национальный подходы, а также предложить новую описательную модель политики России в отношении Антиохийской церкви.

Священник Александр Трейгер (университет Дальхаузи, Канада)
«Соборы у мелькитов (VIII–IX вв.)»

После мусульманских завоеваний VII в. православные христиане Ближнего Востока получили наименование «мелькиты» (от арамейского malkā, царь). Первые сообщения о каких-либо епископских совещаниях у мелькитов относятся ко второй половине VIII в. Зачастую сложно определить статус этих совещаний: идет ли речь о неформальных консультациях патриарха с подчиненными ему епископами или об организационно оформленном собрании нескольких епископов того или иного патриархата, наподобие заседаний Священного Синода, или о созыве собора в полном смысле этого слова. В докладе были представлены и разобраны на основе первоисточников девять епископских совещаний, проходивших у мелькитов в VIII–IX вв. (впрочем, как было показано в докладе, историческая достоверность некоторых из них под вопросом). На основе этой информации была сделана попытка ответить на следующие вопросы: в какой мере среди мелькитов в отрыве от Византии сохранилось соборное устроение церковной жизни? Какие преобразования оно претерпело?

Копоть Е. М. (МПГУ), Кобищанов Т. Ю. (МГУ), Жантиев Д. Р. (МГУ)
Презентация тематического выпуска журнала «Исторический вестник» (2024. Т. 48) «Сакральная география Ближнего Востока» (сост. и ред. К. А. Панченко)

Предлагаемый вниманию номер журнала посвящен теме сакральной географии в христианских и мусульманских культурах Ближнего Востока в широком временном диапазоне от поздней Античности до Новейшего времени. Понятие «сакральная география» включает в себя обширный спектр сюжетов, таких, как объекты поклонения, «места силы», календарный цикл праздников, паломничество и сопутствующие ритуалы в религиозных традициях самых разных народов и цивилизаций.

ПСТГУ